С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Кем является мусульманин в основе: достойным и праведным, или же неизвестным? Чтобы понять ответ на этот вопрос нам следует обратиться к имамам нашей общины за определением термина «аль-‘адаля» (достойность, надежность, справедливость). Сказал имам Ибн аль-Хаджиб: “аль-‘Адаля – это оберегание своей религии, которая сопровождается богобоязненностью и порядочностью, с которым нет нововведения. И это воплощается тогда, когда человек отстраняется от тяжких грехов (кабаир), оставляет упорное совершение малых грехов и даже оставляет совершение некоторых дозволенных вещей, как игры с голубями и пребывание с порочными”. См. “Мухтасар аль-мунтаха аль-усуль” 2/63.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Значение «аль-‘адль» — это когда у человека есть свойство, которое делает его богобоязненным и порядочным. А смысл богобоязненности – это отстранение от плохих дел из числа многобожия, нечестия и нововведения”. См. “Нузхату-нназар” 29.

Но, несмотря на такие строгие условия достойности, не является его условием, чтобы человек вообще не ошибался, ибо это невозможно!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Не является условием для того, чтобы быть правдивым, чтобы все слова человека были правильными, а все его деяния были Сунной. А иначе он был бы по положению, как пророк”. См. “Иктида ас-сырат аль-мустакъим” 2/106.

А имам аз-Захаби сказал: “Не является условием того, чтобы быть ученым (‘алим) – не допускать ошибок!” См. “ас-Сияр” 4/173.

Исходя из упомянутых определений термина «аль-‘адаля» становится ясно, что эти качества не являются основой в любом мусульманине, поскольку мусульманин приняв Ислам сразу же не стал таковым, однако он должен стремиться выработать в себе подобное качество, как «аль-‘адаля»!

А что касается слов некоторых имамов, которые считали, что основа в любом мусульманине – это праведность и достойность пока неизвестно обратного, то большинство ученых не были согласны с этим и опровергали это заявление многочисленными аргументами. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Призовите свидетелей, которыми вы будете довольны» (аль-Бакъара 2: 282).

Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Т.е. призовите справедливых свидетелей, чьей религией и праведностью вы довольны”. См. “Тафсир ат-Табари” 3/381.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Этот аят указывает на то, что среди свидетелей есть те, которыми не довольны. Из этого следует, что люди (в своей основе) не являются достойными (заслуживающими доверия), пока это не установится. Достойность является добавкой к Исламу человека, и это мнение большинства ученых”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/355.

Имам аль-Къуртуби говорит о том, что для того, чтобы быть достойным, не достаточно одного только исповедания Ислама, без соответствия условиям достойности.

Всевышний Аллах также сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», являются ложными! Наоборот, основа в сынах Адама – это несправедливость и невежество, как сказал Аллах: «он (человек) является несправедливым и невежественным». Произнесение слов двух свидетельств (Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах) не делают несправедливого и невежественного человека справедливым!” См. “Маджму’уль-фатауа” 10/357.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если есть сомнение относительно свидетеля – справедливый он или нет, то не говорится, что он справедливый, поскольку в основном в людях отсутствует справедливость. Что же касается слов тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», то это не так, ибо справедливость – вещь, которая приобретается и достигается, а основа – это ее отсутствие. Человек создан несправедливым и невежественным, поэтому верующий совершенствуется при помощи знания и справедливости, ибо две эти вещи являются составной блага, а их отсутствие возвращает человека к основе. Поэтому в своей основе человек не является справедливым”. См. “Бадаи’ аль-фауаид” 3/273.

Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а затем не сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6).

Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте содержится указание на несостоятельность слов тех, кто говорит: «Все мусульмане являются справедливыми до тех пор, пока не проявится в них нечестие», поскольку Всевышний Аллах повелел разузнать, прежде чем принять весть”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 16/311.

И на этом манхадже были сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха). Хараша ибн аль-Хурр рассказывал: “Однажды один человек стал свидетельствовать перед ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, и ‘Умар сказал ему: “Я не знаю тебя, приходи с тем, кто знает тебя!” Один из присутствовавших сказал: “Я знаю его!” ‘Умар спросил: “Чем он известен тебе?” Тот ответил: “Справедливостью и надежностью”. ‘Умар спросил: “Он твой сосед, которого ты видишь и ночью, и днем, и когда он приходит и уходит?” Тот ответил: “Нет”. ‘Умар спросил: “Ты ведешь с ним торговые отношения, в которых узнается набожность?” Он сказал: “Нет”. ‘Умар спросил: “Он твой спутник в пути, в котором познается благой нрав?” Тот ответил: “Нет”. Тогда ‘Умар сказал ему: “Ты не знаешь его!” А затем сказал тому свидетелю: “Приходи с тем, кто знает тебя”. аль-Байхакъи 10/125, аль-Хатыб 110. Имам Ибн ас-Сакан и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

Отсюда нам становится ясно, что ‘Умар не считал человека в своей основе правдивым и достойным только из-за того, что он являлся мусульманином. И это также указывает на то, что исповедания Ислама не достаточно для того, чтобы сразу же доверять мусульманину, о котором ничего неизвестно, будь это вопросы религии, торгово-финансовые вопросы и т.п. И как часто было так, что приезжал в тот или иной город некий мусульманин, о котором кроме его намаза и бороды ничего не было известно, а мусульмане, поверив ему, посчитав его праведным и надежным, дали ему денег, товар и т.п., после чего тот исчезал с концами.
Да упасет Аллах мусульман от зла и вреда таких людей!

Обратите внимание на то, как ‘Умар отвергал свидетельство людей до тех пор, пока не подтверждалась их правдивость. А что можно сказать о том, кто принимает не просто свидетельство, а приобретает религиозные знания от того, кто даже им неизвестен! Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же, от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Кто бы ни рассказывал мне хадис от посланника Аллаха, я заставлял его клясться Аллахом в том, что он слышал это от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И если он приносил клятву, то я верил ему”. Абу Дауд 1521, ат-Тирмизи 406, Ибн Маджах 1395. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, имам Ибн ‘Ади, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Известно, что хадисы рассказывали ‘Али ибн Абу Талибу мусульмане, но, не смотря на их Ислам, он требовал от них принести клятву! И он не требовал клятвы от нечестивцев и не принимал их слова. И, вероятно, он даже не принимал слова многих из тех, кто приносил клятву, несмотря на то, что они были мусульманами и приносили клятву. Также и другие сподвижники, от которых передается, что они отвергали многие сообщения. И никто из других сподвижников не прорицал их за это и не противоречил им в этом, что указывает на то, что это был мазхаб их всех”. См. “аль-Кифая” 109-110.

По этой причине имам аль-Барбахари говорил: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны!», до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны!” См. “Шарху-Ссунна” 57.

И тут весьма уместно привести полезные слова шейха Салиха аль-Фаузана, который в отношении слов аль-Барбахари: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны!»”, сказал: “Не делай рекомендаций (тазкия) и не хвали человека, кроме как на основании знания, чтобы люди не впали в заблуждение в отношении него по причине твоей похвалы, тогда как тот не будет таковым! Если же тебе станет ясным его положение, его прямой путь и его знание, то хвали его. Что же касается восхваления и т.п. не зная человека, то такое тазкия опасно, и оно может ввести людей в заблуждение относительно этого человека. О если бы люди останавливались у границ этого, и делали бы тазкия только тогда, когда соберутся все условия для этого! Ведь тазкия – это свидетельство, и если это будет неправильным тазкией, то станет ложным свидетельством”.

Затем шейх аль-Фаузан о словах: “до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны!” сказал: “Качества Сунны могут быть в ‘акъиде, в знании, в делах и в следовании за праведными саляфами. Но если в человеке нет, кроме как одного качества Сунны, то не выноси решение о том, что он из ахлю-Сунна по причине одного качества! А что тогда говорить о том, в ком вообще нет ничего из качеств Сунны?!” См. “Итхаф аль-къари би-та’ликъат ‘аля Шарх ас-Сунна” 2/275.

Все сказанное ясно указывает на то, что основа в человеке – это неизвестность, пока не станет ясно о его убеждениях, благочестии и справедливости.

Однако, неизвестность мусульманина не указывает на то, что дозволено считать его плохим или же строить какие-либо нехорошие предположения о нем. Одно дело не доверять неизвестному, пока не узнаешь его и совсем другое думать о нем плохо или считать его нечестивым и т.п. Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее». Ибн Маджах 2619, аль-Байхакъи 5/296. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “О мусульманине нельзя думать в любом деле ничего, кроме хорошего, пока не будет доказано обратное!” См. “Найлюль-аутар” 4/327.

И даже увидев от мусульманина на первый взгляд нечто порицаемое, не надо спешить с выводами, а необходимо найди ему оправдание, как бы желал этого любой, оказавшись на его месте.

Джа’фар ибн Мухаммад говорил: “Если до тебя дойдет какое-либо плохое известие о твоем брате-мусульманине, то найди ему от одного до семидесяти оправданий, и тогда твои предположения совпадут с правильным. А если ты не можешь сделать этого, то хоть скажи: «Наверное, у него есть оправдание, просто я не знаю об этом»”. аль-Байхакъи в “Шу’абуль-иман” 6/323.

Мухаммад ибн Сирин говорил: “Если до тебя дойдет какое-либо плохое известие о твоем брате-мусульманине, то найди ему оправдание. А если ты не можешь сделать этого, то тогда скажи: «Наверное, у него есть оправдание»”. аль-Байхакъи в “Шу’абуль-иман” 6/323.
Но, к сожалению, мало кто в наши дни обладает подобным качеством.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

«Саляф – Форум»