С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Прежде чем приступить к непосредственному изложению материала по данной теме, мы сочли важным затронуть некоторые базовые положения наук хадисоведения и фикъха, имеющих непосредственное отношение к этому вопросу. Освоение этого, с помощью Всевышнего Аллаха, поможет не только в правильном понимании данной темы, но также и любого другого религиозного вопроса.

1 – Любое действие или высказывание являющееся поклонением, посредством которого человек хочет приблизиться к Аллаху и снискать Его благословение, обязательно должны иметь шариатское основание либо в Священном Коране, либо в достоверной Сунне. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис занимает великое место в Исламе и является одной из его основ! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, в то время как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» — является мерилом, по которому оценивается их внутренняя сторона. Так же как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не принесет никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершал. Любое деяние, привнесенное в религию, на которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не дали дозволения, не имеет к ней никакого отношения. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания» указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176.

Исходя из этого хадиса, ученые вывели важное правило о том, что любое действие, совершаемое как обряд поклонения, в своей основе запрещено (харам). И только после удостоверения того, что какое-то дело узаконено шариатом и имеет достоверную основу в нем, оно становится обрядовым поклонением. Что же касается дел, связанных с повседневным бытом людей и не относящихся к религии, то в своей основе они дозволены, если нет достоверных шариатских текстов, запрещающих их.

Таким образом, обязательным условием законности и правильности любого поклонения является наличие текста Корана или достоверной Сунны, подтверждающего его.

2 – Общеизвестно, что одной из главных причин появления нововведений в нашей общине стало использование мусульманами слабых и выдуманных хадисов. В связи с этим хотелось бы разъяснить позицию ученых науки хадисоведения в отношении таких сообщений.

Все ученые единогласны в том, что выдуманный (мауду’) хадис не является шариатским доказательством, и опираться на такое сообщение нельзя в каком бы то ни было вопросе. Однако в отношении дозволенности использования слабых хадисов (да’иф) между учеными существует разногласие. Некоторые ученые дозволяли это, но при соблюдении определенных условий, а именно:

— чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения и удержания от совершения греха (ат-тархиб) или как побуждение к благому (ат-таргъиб), но не для выведения самостоятельного шариатского законоположения (хукм).

— чтобы содержание такого хадиса имело достоверную основу в Коране или в Сунне.

— обязательность упоминания того, что этот хадис является слабым и отсутствие убежденности в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил его.

Другая же группа ученых считала, что слабые хадисы недопустимо использовать ни при каких обстоятельствах, будь это в вопросе побуждения или устрашения. И среди ученых, запрещавших опираться на слабый хадис в любом случае, такие великие имамы, как Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Абу Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, аш-Шатыби, Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Мукъбиль и др. См. “Даифу-ттаргъиби уа-ттархиб” 11/23-25 и “Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф” 46-52.

При этом эти ученые опирались на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), который говорил: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовиться занять свое место в Огне!» аль-Бухари 109.

Хафиз Ибн Хаджар о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Передавший от меня то, что сам он считает ложью, является одним из лжецов», говорил: “Если даже рассказывать от имени пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, что он не говорил, является запретным, то, что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку все это шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб” 3-4.

Имам аш-Шаукани говорил: “Нет разницы между хадисами о законоположениях (ахкам) и хадисами о достоинствах (фадаиль), ибо все это шариат. А тот, кто делает различие между законоположениями и достоинствами за благодеяния, пусть предоставит довод!” См. “аль-Фауаид аль-маджму’а” 283.

Шейх Ахмад Шакир сказал: “Указание на слабость передаваемого хадиса является обязательным, чтобы никто не посчитал такой хадис достоверным. И не существует никакой разницы в том, будет ли человек опираться на слабый хадис относительно законоположений или же в вопросах достоинства того или иного благодеяния. Ибо ничего не может являться доводом, кроме того, что достоверно передается от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных (сахих) и хороших (хасан) хадисах!” См. “аль-Баисуль-хасис” 101.

Это что касается применения слабых хадисов в вопросах побуждения к благому (ат-таргъиб) и устрашения (ат-тархиб). Что же касается запрета на использование слабых хадисов в вопросах вероубеждения (‘акыда), установления того, что является дозволенным, а что запретным (халяль, харам), а также в вопросах поклонения (‘ибадат), то в этом среди ученых не было разногласий. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Никто из имамов не говорил о том, что можно, опираясь на слабые хадисы, считать что-либо обязательным или же желательным. А если кто-либо скажет обратное, тот противоречит единогласному мнению (иджма‘)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/251.

Доводы стороны, считающей желательным обтирание лица после мольбы

Указанием на это являются два хадиса, однако оба они являются недостоверными, о чем мы с соизволения Аллаха поговорим подробнее.

Основным доводом этой стороны является следующий хадис, который передается от ‘Умара: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха), поднимая свои руки при обращении к Аллаху с мольбой (ду‘а), не опускал их, пока не обтирал ими свое лицо”. ат-Тирмизи 2/244, Ибн ‘Асакир 7/12/2.

Приведя данный хадис, имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Это достоверный, но странный (гариб) хадис. О нем мы знаем лишь со слов Хаммада ибн ‘Исы, поскольку он единственный, от кого сообщается данный хадис. Он передал мало хадисов, однако люди передавали их от него”.

Гъариб — странный, одинокий хадис. Так именуется хадис, который передается только со слов одного передатчика.

Некоторые проповедники в России, говоря о том, что данный хадис достоверный приводят эти слова имама ат-Тирмизи, но без его слов: «гъариб», что несомненно является фальсификацией!

Передатчик Хаммад ибн ‘Иса, по причине которого ат-Тирмизи назвал хадис гъариб, является весьма слабым, о чем сообщили многие имамы. Так, например в джарх уа-тта’диль Абу Хатим сказал о нем: “Слаб в хадисах”. Имам Абу Дауд сказал: “Он слабый передатчик, который передавал отвергаемые хадисы”. То же самое говорили о нем аль-Хаким, ад-Даракъутни, Ибн Хиббан и др. Ибн Макуля сказал: “Они (мухаддисы) считают его слабым”. Об этом сообщил хафиз Ибн Хаджар в «ат-Тахзиб».

Даже имам аль-Хаким, известный своими нестрогими условиями для признания хадиса достоверным, назвал его слабым, и это уже говорит о многом, и его мнение также одобрил имам аз-Захаби. См. “аль-Мустадрак” 1/536.

Также этот хадис назвал слабым и хафиз аль-‘Иракъи, а шейх аль-Альбани сказал: “Этот передатчик является слишком слабым для того, чтобы его сообщения достигали степени хорошего хадиса”. См. “Ируауль-гъалиль” 2/180.

Этот хадис также имеет и другую версию: “Когда пророк (мир ему и благословение и Аллаха) обращался к Аллаху с мольбой и поднимал свои руки, то он обычно проводил руками по лицу”. Абу Дауд 1492.

Однако эта версия хадиса тоже является слабой по причине наличия в цепи ее передатчиков Хафса ибн Хишама, который и вовсе является неизвестным рассказчиком, а также Ибн Ляхи’а, которого имамы назвали слабым.

Также сторонники этого мнения в качестве подтверждения своих слов приводят другой хадис, который передают от Ибн ‘Аббаса, о том, что пророк (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Когда вы заканчиваете мольбу, проводите руками по лицу». Ибн Маджах 1181, Ибн Наср 137, ат-Табарани 3/98 и др.

И этот хадис является слабым, поскольку среди его передатчиков Салих ибн Хасан, чьи хадисы являются неприемлемыми, как об этом сообщил имам аль-Бухари. Имам ан-Насаи сказал, что его хадисы отвергаются по причине уличения его во лжи. Ибн Хиббан говорил: “Он слушал музыку и держал певиц, а также передавал ложные хадисы, приписывая их надежным передатчикам”. Также Ибн Абу Хатим сказал: “Я спросил своего отца (Абу Хатима) об этом хадисе, на что он ответил: “Отвергаемый (мункар)”. См. “аль-‘Иляль” 2/351. Имам Ибн аль-Джаузи также назвал этот хадис недостоверным, а хафиз аль-Бусайри в «аз-Зауаид» сказал: “Этот хадис является слабым по причине единогласного признания имамов слабости Салиха ибн Хасана”.

Также этот хадис от Ибн ‘Аббаса имеет другие версии, которые приводят Абу Дауд 1485, аль-Байхакъи 2/212 и аль-Хаким 4/270. Однако эти версии также являются слабыми. В числе их передатчиков ‘Иса ибн Маймун, который являлся ненадежным передатчиком, о чем сказал имам ан-Насаи, а Ибн Хиббан сказал о нем: “Он передает хадисы, каждый из которых является выдуманным”. Также среди передатчиков этого хадиса ‘Абдуль-Малик ибн Мухаммад, которого имам Абу Дауд назвал слабым. Цепочка этого хадиса содержит и некого ‘Абдуллаха ибн Йа‘куба, который является неизвестным передатчиком.

Также в той версии хадиса, которую приводит аль-Хаким, содержится Мухаммад ибн Му‘ауия, которого имам ад-Даракъутни назвал лжецом. Имам Абу Дауд сказал: “Этот хадис передается более чем через одну цепочку от Мухаммада ибн Ка‘ба, каждая из которых является слабой”. Также этот хадис назвал слабым и имам аль-Байхакъи.

Среди тех, кто назвал оба хадиса слабыми также были и имам Ибн Наср, имам ан-Науауи и шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “аль-Азкар” 399, «аль-Маджму’» 3/480 и “Маджму’уль-фатауа” 1/188.

На основании сказанного ясно, что слабость этих хадисов не вызывает никаких сомнений.

Также сторонники мнения законности обтирания лица после мольбы подкрепляют это сообщениями о действиях некоторых сподвижников. От Абу Ну’айма, он же Уахб сообщается: “Я видел как Ибн ‘Умар и Ибн аз-Зубайр после того, как обращались с мольбой, обтирали руками лица”. аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад”.

В цепи данного сообщения Мухаммад ибн Фулейх ибн Сулейман аль-Аслями, относительно которого имамы разошлись во мнении. Одни считали его надежным, а другие нет. Так например имам аль-‘Укъайли сказал: “Не следует принимать его хадисы”. Также его считал слабым Яхъя ибн Ма’ин.

Также в цепи передатчиков этого сообщения его отец – Фулейх ибн Сулейман аль-Аслями. К нему ученые отнеслись строже, ибо он был более слабым передатчиком, чем его сын. Мухаммад Абу Шайба рассказывал: “Я спросил о нем Ибн Мадини и он сказал: «Он и его брат — оба являются слабыми передатчиками»”. Имамы аль-‘Укъайли и ад-Джурджани упомянули его в книге слабых передатчиков. Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такъриб» 5443 о нем говорил: “Он правдивый, однако много ошибался”. Известно, что такая оценка Ибн Хаджара о передатчике указывала на то, что он считал его слабым.

Что же касается того, что имам аль-Бухари опирался на этого рассказчика, то известно, что он и имам Муслим опирались на некоторых передатчиков, чья слабость не была серьезной, однако при условии, чтобы эти сообщения подкреплялись другими надежными передатчиками.

Далее, маловероятно, что Фулейх мог слышать это сообщение от Уахба, ибо Уахб умер в 128 г. по хиджре, а Фулейх в 168 г.

На основании всего сказанного это предание не может быть отнесено к категории достоверных сообщений, и по этой причине шейх аль-Альбани назвал его слабым. См. “Да’иф аль-Адабуль-муфрад” 609.

Что касается обтирания лица в намазе после мольбы къунут, будь то в молитве уитр или в одной из пяти обязательных молитв, то это бесспорно является нововведением, которое не имеет под собой даже слабого аргумента. Достоверно известно, что “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поднимал руки во время мольбы кунут, обращаясь к Аллаху с мольбой покарать язычников, вероломно убивших 70 чтецов Корана”. Ахмад 3/137, ат-Табарани в «ас-Сагъир» 1/111. Иснад достоверный. Также достоверно передается от ‘Умара, что во время мольбы кунута, которую он читал в Рамадане, он поднимал руки. Однако, ни в одном из этих сообщений не сказано о том, что кто-либо из них протирал лицо руками. Об этом ничего не передается ни от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от кого-либо из его сподвижников, и это действие, несомненно, является нововведением (бид‘а). Имам аль-Байхакъи сказал: “Что касается обтирания лица после мольбы къунут, то от саляфов об этом не передается ничего. Если от них что-либо об этом и сообщается, то только во время мольбы вне намаза. Это передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) в слабом хадисе, и так поступали некоторые вне молитвы. Что же касается совершения этого действия в молитве, то об этом нет ничего достоверного ни от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников, ни какого-либо мнения, основанного на аналогии (из Корана и Сунны). И будет правильно не делать этого, следуя примеру саляфов, поднимая руки, но, не обтирая ими лицо в молитве”. См. “Сунан аль-Байхакъи” 2/212.

Многие имамы порицали обтирание лица после мольбы, как в намазе, так и вне него. Имам Ибн Наср в «Къиям аль-ляйль» писал, что когда имама Малика спросили про обтирание лица после мольбы, он не одобрил это и сказал: “Об этом ничего неизвестно”. Также когда имама Ибн аль-Мубарака спросили про обтирание лица после мольбы, он сказал: “Суфьян ас-Саури это порицал!” Имам Ибн аль-Джаузи в «аль-‘Иляль» сказал: “Ахмад ибн Ханбаль не знал, что бы кто-либо протирал лицо после мольбы, кроме Хасана аль-Басри”. Имам ан-Науауи в «аль-Маджму’» писал: “Лучше так не поступать”. А имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Никто не протирает лица после мольбы, кроме невежды (джахиля)”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/47.

Опровержение сомнительных доводов

Сторонники мнения желательности обтирания лица после мольбы согласны с тем, что данные хадисы являются слабыми, в чем нет никаких сомнений, однако они говорят, что эти хадисы усиливают друг друга, в связи с чем достигают уровня хорошего сообщения. В этом они опирались на хафиза Ибн Хаджара и имама аль-Мунауи.

Однако ученые возразили им, и всем тем, кто усилил достоверность данных хадисов, ибо не всегда наличие множества слабых хадисов по одной теме становится причиной их усиления и достижения уровня достоверного сообщения. Хафиз Ибн ас-Салях сказал: “Не каждый слабый хадис из-за наличия других подобных ему слабых сообщений достигает степени достоверности. Среди них есть усиливающие друг друга, а есть так и остающиеся слабыми”. См. “Мукъаддима ‘улюм аль-хадис” 36-37.

Для того, чтобы слабые хадисы усиливали друг друга необходимо, чтобы слабость хадисов заключалась в плохой памяти или ошибках передатчиков, но ни в коем случае не в лживости, нечестии или фальсификации ими хадисов. И это положение хорошо известно всем мухаддисам, в том числе и хафизу Ибн Хаджару и аль-Мунауи. См. “Къауа’ид ат-тахдис” 90, “Шарх ан-нухба” 25. Однако нет никого из людей, не допускающего ошибку.

Что же касается вышеприведенных двух хадисов, а также и других их версий, то мы видим, что причиной их слабости были также передатчики, обвиняемые в лживости и фальсификации. Это подобно хадису: «Тот, кто записал для моей общины сорок хадисов, тот в Судный день будет среди ученых». Данный хадис имеет целых двадцать путей передач, как сказал хафиз Ибн аль-Муляккъин, однако никто из имамов не сказал, что они усиливают друг друга и достигают степени достоверного. Имам ан-Науауи сказал: “Ученые единодушны в том, что этот хадис является слабым, несмотря на множество путей его передачи”. См. “Муккъаддима аль-арба’ина ан-Науауия” 7.

Так же дело обстоит и с обсуждаемыми нами хадисами. Шейх аль-Альбани говорил: “Неверно будет считать, что эти два хадиса усиливают друг друга, как об этом сказал аль-Мунауи, ибо их слабость серьезна!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/182.

Сторонники мнения о законности обтирания лица после мольбы в качестве оправдания заявили о том, что имамы порицали обтирание лица только в намазе, а не вне него. Однако это является ошибкой и искажением слов имамов. Спросили шейхуль-Ислама Ибн Таймию: «То, что делают многие люди после намаза, является ли это Сунной?», среди прочего упомянув поднятие рук и обтирание лица после мольбы. Он ответил: “Что же касается поднятия рук пророком (мир ему и благословение Аллаха) во время мольбы, то на это есть множество достоверных хадисов. А что касается обтирания лица после мольбы, то нет на это никакого указания кроме одного или двух хадисов, которые как довод неприемлемы”. См. “Маджму’уль-фатауа” 22/519.

Нет никаких сомнений в том, что шейхуль-Ислам говорит про обтирание лица вне молитвы, также как и процитированные нами выше имамы.

Заключение

Исходя из вышеизложенного, следует, что обтирание лица руками после мольбы, будь то в намазе или нет, достоверно не установлено ни словами, ни действиями пророка (мир ему и благословение Аллаха). Также на это нет ни одного достоверного указания от кого-либо из сподвижников, как об этом сказал также шейх Бакр Абу Зайд, после тщательного исследования данной темы. Поэтому лучше этого не делать, ибо если даже принять во внимание то, что эти хадисы усиливаются до уровня хорошего, то все равно это будет противоречием (шазз) достоверным сообщениям, в которых сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал руки во время мольбы, и не упоминается о том, чтобы он протирал лицо. Нет никаких сомнений в том, что сподвижники, которые упоминали о поднятии рук пророком (мир ему и благословение Аллаха) в мольбе, обязательно сообщили бы и о том, что он протирал лицо после этого, если бы он действительно так поступал.

Однако если кто-либо из мусульман, следуя за имамами аш-Шаукани, ас-Сан’ани и другими, кто дозволял так поступать, будет протирать лицо после мольбы (но не в намазе, ибо в намазе совершение этого однозначно является нововведением), то порицать его, или обвинять в нововведении не следует.

Спросили ученых «Постоянного комитета» во главе с шейхом Ибн Базом о законности обтирания лица руками после мольбы, и они ответили: “Обращение к Аллаху с мольбой узаконено и является весьма важным деянием, и поднятие рук также является установленным. Однако обтирание лица руками после мольбы не установлено. На эту тему есть хадисы, но они слабые”. После чего они, упомянув вышеприведенные хадисы и разъяснив их слабость, сказали: “Мольба (ду’а) является узаконенным поклонением, однако обтирание лица не узаконено ни словами, ни делами пророка (мир ему и благословение Аллаха), а все, что сообщается по этому поводу, является слабым. Лучше оставить эти слабые хадисы и опираться на достоверные, в которых не сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) протирал лицо!” См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” № 2396.

Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили про обтирание лица после мольбы он ответил: “Обтирание лица после мольбы ближе к тому, чтобы считать его неустановленным, а хадисы, указывающие на это недостоверные. Шейхуль-Ислам говорил об этих хадисах: «Как довод они неприемлемы». Таким образом, если мы не уверены точно или же не близки к уверенности, что это деяние является узаконенным, то лучше отказаться от этого, ибо шариатские положения не утверждаются на основании сомнений, без наличия уверенности. И я считаю, что обтирание лица после мольбы не является Сунной, ибо известно, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха), испрашивая о ниспослании дождя, поднял руки, однако не указано, что он протер лицо после этого. Также существует множество достоверных хадисов о поднятии рук во время мольбы, но ни в одном из них не сказано, чтобы он протирал лицо!” См. “Фатауа Ибн ‘Усамин” 14, вопрос 781.

Шейх аль-Альбани сказал: “Также неправомочность обтирания лица после мольбы усиливает тот факт, что существует множество хадисов о поднятии рук во время мольбы, но, ни в одном из них не упоминается об обтирании лица. И это с дозволения Аллаха указывает на неприемлемость и отсутствие законности этого поступка!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/182.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

«К Исламу»