С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Введение редакции

Данная статья шейха-мухаддиса города Медины — ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада аль-Бадра, является своего рода продолжением его послания под названием «Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!» (Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна), изданным впервые около десяти лет назад. В ней шейх аль-‘Аббад затрагивал важные вопросы, связанные с теми смутами и враждой, которая происходит в среде сторонников Сунны в отношении друг друга. Как, например, порывание отношений и предостережение друг от друга в вопросах, которые не относятся к основам религии или в вопросах, в которых разногласия среди ахлю-Сунна являются приемлемыми. Как молодые люди, причисляющие себя к саляфии, обвиняют в нововведении и прочих заблуждениях несогласных с ними. О том, что не каждый сторонник Сунны, допустивший ошибку, выходит из Сунны и становится приверженцем нововведений. О необоснованной дискредитации сторонников Сунны (джарх)[1] и т.п.

Несмотря на то, что некоторые шейхи из ахлю-Сунна были недовольны посланием шейха аль-‘Аббада «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», предостерегая от нее и опасаясь того, что этой работой станут прикрываться некоторые течения, не имеющие отношения к ахлю-Сунна, но причисляющие себя к ней, многие ученые хвалили и советовали читать этот труд. Среди хваливших эту работу шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Салих ас-Сухайми и др. А шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис в своем послании под названием: «Распространение излишества (гъулюу) в убеждениях, деяниях и суждении о людях», сказал: “Поистине, мы были испытаны в наше время некоторыми людьми, причисляющими себя к саляфии, которые впали в крайность (гъулюу) в обвинении людей в нововведении. И дело дошло до того, что обвинение в нововведении совершается обобщенно целому сообществу, и что основа в тех, кто не из числа их самих – это заблуждение, пока они не разузнают их истинного положения. Подобные люди являются невеждами в отношении шариатского знания и невеждами в понимании слов ученых относительно нововведения и приверженцев нововведений. И нет пользы от суждений таких людей, более того, это пыль, не имеющая веса. Поистине, выдающийся ученый, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад преуспел в наставлении, обращенной подобным людям и предостережении от их манхаджа в своей книге: «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». И мы просим Аллаха Всевышнего о спасении и от того, чтобы впасть в любую из крайностей!” См. “Мазахир аль-гъулюу филь-и’тикъад уаль-‘амаль уаль-хукм ‘аля-ннас” 3.

Что же касается данного дополнения, которое шейх аль-‘Аббад написал недавно, то относительно важности и уместности в наше время этого послания упоминал спустя два дня после ее выхода и шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: “Вышла новая статья два дня назад нашего шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада аль-Бадра под названием «И снова: Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!» Эта статья должна быть полезна в первую очередь для приобретающих знание студентов. Эта статья является великой, наставлениям которой необходимо следовать”. Сл. “Шарх хадис: Итакъу-Ллах хайсума кунт” 18/01/1432.

Но хотелось бы пояснить читателю для правильного понимания, что данная статья шейха аль-‘Аббада не указывает на то, что нельзя обсуждать ошибки, которые противоречат положениям Ислама, пусть даже они допущены самыми знающими и лучшими сторонниками Сунны, или что нельзя делать опровержение ошибающимся. Нет! Поистине, опровержение, указание ошибок и предостережение – все это требуемо шариатом для защиты религии, и это является неотъемлемой частью призыва к одобряемому и запрещения порицаемого. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине, они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику (мир ему и благословение Аллаха) относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 96.

Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: “Опровержение того, кто противоречит Корану и Сунне, является обязательным, как это сказал Ибн ‘Аббас, аш-Шафи’и, Малик и Ахмад. И в этом вопросе они были единодушны!” См. “Фатх аль-Маджид” 344.

Но нет никакого сомнения в том, что указание ошибок и опровержение – не одно и то же, что и обвинение в нововведении сторонников Сунны и саляфии, необоснованная дискредитация (джарх), или же основанная на глупых и далеких от шариатских критериев и правил. А имам ахлю-Сунна – Ахмад ибн Ханбаль говорил: “Выводить людей из Сунны – вещь серьезная!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 2/373.

Для более правильного понимания данной статьи шейха аль-‘Аббада, можно привести его же слова, высказанные им о его статье «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна» спустя некоторое время после выхода первого издания. Его спросили: «Среди некоторых молодых людей распространились слухи, что шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад отказался от рецензии на книгу «Мадарик ан-назар фи-ссияса»[2] шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани. И доводом этому является его изданная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». Каково опровержение этим словам, да хранит вас Аллах?»

Шейх аль-‘Аббад ответил: “Во-первых, книгу «Мадарик ан-назар» я читал дважды. Я был спрошен несколько раз, читал ли я всю эту книгу или же я читал часть ее? Я говорю: Я читал эту книгу дважды от начала до конца. И когда я прочитал эту книгу, я сказал ее автору, что эта полезная книга. Когда же он попросил меня написать к ней рекомендацию, я сказал, что в таком случае я желаю прочитать ее снова. И я прочитал ее полностью снова от начала до конца. Что же касается книги, которую я написал последний раз «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», то нет связи между теми, кто упоминается в книге «Мадарик ан-назар» и этой книгой. Данная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна» не относится к «ихуан аль-муслимин», к тем, кто впал в искушение относительно Сайд Кутба, и прочим партиям (хизбия)[3]. Также к ней не имеют отношения те, кто впал в обольщение относительно вопроса «фикъх аль-уакъи’» (знание действительности), те, которые выступают против правителей мусульман или предостерегают от ученых. Все они не имеют никакого отношения к этой работе. Поистине, эта работа касается именно сторонников Сунны, которые следуют пути ахлю-Сунна, но между которыми произошло разногласие, и они занялись друг другом, дискредитируя (джарх) друг друга, порывая отношения (хаджр) и порицая друг друга. Которые начинают выслеживать ошибки друг друга и предостерегать впоследствии друг от друга по причине этих ошибок. А когда происходит разногласие между двумя людьми, сторонники Сунны делятся на две группы, те, которые поддерживают одного и те, которые поддерживают другого. После этого происходит раскол среди ахлю-Сунна повсеместно, что является великим бедствием. То есть ссора и бойкотирование сторонниками Сунны друг друга из-за разногласия двух людей[4]. Затем распространяются слова: «Такой-то сказал о таком-то…, такой-то говорит о том-то… Каково твое отношение к такому-то? Если согласен с нами, то ты спасен, а если нет, то ты приверженец нововведений!» И после начинаются порывания отношений и т.п., и ахлю-Сунна впадают в опасное разделение. Вот о чем данная книга «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна». Известно, что сторонники различных партий не довольны этой книгой, ведь они любят занимать сторонников Сунны друг другом, чтобы спастись от них самим. А эта книга призывает к примирению и мягкости ахлю-Сунна друг к другу. Вот в чем суть этой книги”. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” 1421 г.х.

Таким образом, на основании изложенного мы видим, что данная статья шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада является весьма важной и весьма актуальной, особенно в наши дни, когда смута обвинения в нововведении (табди’) и необоснованной дискредитации (джарх) стала набирать такие обороты, что эта проблема и беда по своей масштабности уже не отстает от смуты необоснованного обвинения в неверии мусульман (такфир).

На актуальность и важность разъяснения данных вопросов указывает и то, что не только шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад видел опасность и излишество в упомянутых вопросах, но и многие другие ученые, которые также делали акцент на учащение подобных проблем в последнее время, предостерегая от этого. Например, шейх Ибн ‘Усаймин также говорил о некоторых людях, которые причисляют себя к саляфии, и которые превращаются в подобие секты, обвиняя в заблуждении несогласных с ними. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Саляфия – это следование манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, поскольку они наши саляфы и предшественники. Следование за ними – и есть саляфия. Однако избрание саляфии как определенного манхаджа, выделяя посредством него определенного человека, а затем обвиняя в заблуждении того из мусульман, кто противоречит ему, даже если он на истине, то это избрание саляфии как хизбистского манхаджа. И нет никаких сомнений в том, что это противоречит саляфии. Саляфы все призывали к объединению вокруг Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и они не обвиняли в заблуждении тех, кто противоречил им на основании ошибочного истолкования (тауиль), если только это не касалось вопросов вероубеждения (‘акъида). И они считали, что тот, кто противоречит им в ‘акыде, тот заблудший. Что же касается других религиозных вопросов, то они делали облегчение в них. Однако в наше время некоторые современники, которые следуют саляфии, стали обвинять в заблуждении каждого, кто им противоречит, даже если истина не с ним! А некоторые из них сделали саляфию хизбистским манхаджем, как дело обстоит с различными партиями, причисляющими себя к Исламу. Это и есть то, что необходимо порицать и нельзя одобрять! Следует сказать таким: «Посмотрите на мазхаб праведных саляфов, как они поступали. Посмотрите, как они относились к вопросам разногласий, относительно которых приемлем иджтихад. Более того, они даже разногласили в непростых вопросах, как слова некоторых, кто отрицал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел Аллаха, тогда как другие говорили, что не видел. Некоторые из них говорили, что на весах в Судный день будут взвешены деяния, а другие говорили, что будут взвешены свитки, в которых записаны деяния. Также можно увидеть, как они очень часто разногласили в вопросах фикъха, в вопросах никаха, обязанностей, торговли и т.п., и несмотря на это, они не обвиняли друг друга в заблуждении!» Поэтому превращение саляфии в определенную секту (хизбию), которая присваивает себе право на обвинение в заблуждении тех, кто не согласен с ними, неприемлемо и такие люди не имеют ничего общего с саляфией! Что касается истинной саляфии, то это следование манхаджу саляфов в ‘акыде, в словах, в делах, в братстве, в разногласии, в согласии, проявляя мягкость и милосердие друг к другу, как говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «В своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу верующие подобны единому телу. Когда один из его членов поражает болезнь, то и все тело отзывается на это бессонницей и жаром». Это и есть истинная саляфия!” См. “Ликъаат Баб аль-мафтух” 15/57.

Также весьма уместно процитировать и недавние слова шейха ‘Абдуллаха аль-‘Убайляна, который говорил: “Из числа того, что влечет раскол – это то, что в некоторых вопросах происходит между некоторыми людьми, причисляющими себя к Сунне. Не дозволено, чтобы разногласия в вопросах, которые ближе к вопросам иджтихада, влекли разногласие и раскол. Это противоречит великому требованию Аллаха о единогласии и единстве, которое любит Аллах и требует от нас! Пока ‘акъида одна и манхадж один, разногласия в таких вопросах не должны влечь раскол! Ведь подобное противоречит также тому, что велел пророк (мир ему и благословение Аллаха), который запретил порывание, ненависть, зависть и отстранение друг от друга. Нет сомнений, что это является противоречием шариатской цели (о сплочении мусульман) и противоречием Сунне. Также эти вещи влекут другие последствия, а это то, что тот, кто не согласен с тобой в обвинении в нововведении (табди’) такого-то, сам становится таким! На самом деле те, кто совершает и устанавливает подобное не из числа обладающих знанием и не имеют представление о знании! И мы не знаем такого манхаджа у великих имамов ахлю-Сунна нашего столетия, среди которых шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх Насыруддин аль-Альбани, шейх Ибн ‘Усаймин, шейх аль-Фаузан, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад и другие ученые. Нет у них такого, и это явление чуждое среди обладающих знанием, которые диву даются, когда слышат о таком. Подобное явление оставляет след на призыве к Аллаху и ослабляет призыв. Это влечет к тому, что молодежь увлекается этими вопросами вместо изучения религии, заучивания Корана и Сунны и призыва к ним, что является уделом шайтана, а не Милостивого! Кто убежден, что является обязательным следовать за мнением одного из людей и что он не может ошибаться, то это недопустимо, кроме как в отношении пророка (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто так полагает, на самом деле подобен шиитам-рафидитам, которые заявляют о непогрешимости их имамов. Затем, обвинение в нововведении за некоторые вопросы, не касающиеся основ религии – вещь новая. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Человек может произнести ересь, однако при этом не быть приверженцем нововведений!» Также следует отметить, что слова некоторых имамов из числа саляфов, сказанные ими в определенное время, не является для нас шариатом, как Коран и Сунна![5] Они говорили подобное из-за порицания порицаемого, но ведь изменение порицаемого разнится в зависимости от ситуации и времени, как это разъяснял шейх Ибн аль-Къайим”. Сл. “Шарх аль-Исбах фи манхадж ас-саляф”.

Мы просим Всевышнего Аллаха сделать эту статью уважаемого шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада полезной для мусульманской общины, и чтобы она стала причиной объединения сторонников Сунны и саляфии на истине!

Слово шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада

Хвала Аллаху, и нет силы и мощи кроме как у Аллаха! Да благословит Аллах и дарует благодать Своему рабу и посланнику – нашему пророку Мухаммаду, его семейству и его сподвижникам, а также всем, кто встал на верный путь благодаря его руководству.
А затем:

Поистине, посвятившие себя изучению шариатских наук, из числа приверженцев Сунны и единой общины (ахлю-Сунна уаль-джама’а), следующих по пути первых поколений этой общины, в наше время больше всего нуждаются в согласии и наставлении друг друга во всем, что вызывает у них споры. Особенно учитывая то, что они малочисленны в сравнении с отклонившимися от пути предшественников течениями и сектами.[6]

Больше десяти лет назад, на закате жизни двух славных шейхов, нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и шейха Мухаммада ибн ‘Усаймина (да смилуется над ними Аллах), небольшое количество из числа приверженцев Сунны занялось предостережением от некоторых сект, идущих наперекор тому, чего придерживались предшественники (саляф) этой общины. Это похвальный труд и достоин благодарности. Но печалит то, что после смерти этих двух шейхов некоторые люди из этой группы взялись за своих братьев из числа ахлю-Сунна, призывающих к следованию пути предшественников в этой стране (Саудовской Аравии) и за ее пределами. Однако им следовало бы принять благодеяния своих братьев, и помогать им дальше в совершении благого, а если они допустили ошибку, и это действительно было ошибкой, то поправить их и указать на правильный путь, и больше не занимать себя постоянными разговорами о них и предостережением от них. Им следовало заняться постижением знания, обучать знанию и вести призыв. Именно таков правильный путь для исправления и достижения благополучия. На этом пути и был наш шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз – имам ахлю-Сунна уаль-джама’а нашего времени, да смилуется над ним Аллах.

В наше время посветивших себя знанию из приверженцев Сунны мало, и их ряды необходимо пополнять, а не сокращать. Необходимо их приводить к согласию, а не к разрыву отношений, и как говорят языковеды: «Уменьшительное имя не уменьшается», то же самое можно сказать и об этой малочисленной группе посвятивших себя знанию.[7]

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Из числа великих правил, которые являются основной религии – это сближение сердец, единогласие и урегулирование разногласий между собой. Всевышний Аллах говорит: «Бойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой» (аль-Анфаль 8: 1). Всевышний Аллах также сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Али ‘Имран 3: 103). Он также сказал: «Не будьте подобны тем, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (Али ‘Имран 3: 105). Эти и другие подобные тексты повелевают объединение общины и стремление к взаимному согласию, и запрещают раскол и разногласие. Те, кто придерживаются этой основы, являются приверженцами единой общины (аль-джама’а), а отошедшие от нее – есть приверженцы раскола”. См. «Маджму‘ аль-фатауа» 21/58.

Я уже писал на эту тему трактат под названием «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», который был издан в 1424 году по хиджре, затем был переиздан в 1426 году, и снова был издан в 1428 году в числе других моих книг и трактатов, изданных одним сборником.

В трактате были разъяснены следующие темы, подкрепленные священными текстами из Корана и Сунны, и высказываниями ученых исследователей из числа приверженцев Сунны:
— Способность говорить и красноречие – это милость и благо от Аллаха.
— Удержание языка от слов, в которых нет блага.
— О подозрении и выслеживании.
— Мягкость и доброта.
— Позиция приверженцев Сунны в отношении ученого, допустившего ошибку – это то, что он не обвиняется в нововведении, и от него не отрекаются, а находят ему оправдание.[8]
— Спасение от смуты дискредитации ученых из числа приверженцев Сунны и отречения от них.[9]
— Разъяснение такого новшества, как экзаменация людей относительно их отношения к определенным личностям.[10]
— Предостережение от смуты дискредитации (таджрих) и обвинения в нововведении (табди’) некоторых ученых этого времени из числа приверженцев Сунны.

Но из числа того, что печалит, это то, что в последнее время усилилось направление стрел дискредитации (джарха) и обвинения в нововведении на сторонников Сунны, а также вытекающие из этого следствия бойкотирования (хаджр). И увеличилось число вопросов: «Что ты думаешь о таком-то, которого обвинил в нововведении такой-то?», «Стоит ли мне читать книгу такого-то, которого обвинил в нововведении такой-то?»[11]

А некоторые новички в требовании знания начинают проводить экзамен среди подобных себе, говоря: «Какова твоя позиция в отношении такого-то, которого обвинил в нововведении такой-то? У тебя обязательно должна быть определенная позиция в отношении него, иначе мы порвем с тобой отношения!»[12]

А хуже всего, когда подобное происходит в европейских и других неисламских странах, в которых присутствуют требующие знания из числа приверженцев Сунны. Знания их незначительны, и они крайне нуждаются в полезном знании, и в спасении от смуты бойкотирования друг друга, источником которой является слепое следование и подражание в вопросах джарха! Такой ошибочный подход имеет некоторое сходство с методологией секты «аль-ихуан аль-муслимин», суть которой высказал ее основатель Хасан аль-Банна: “Ваша пропаганда более достойна, чтобы люди сами присоединялись к ней, так как она есть воплощение всякого блага, а иной призыв не лишен недостатков”. См. “Музакарат ад-Да‘уа уа ад-Да‘ия” стр. 232.

Также он сказал: “Наша позиция относительно различных идей и пропаганд, нахлынувших в наше время, внеся разобщение и путаницу, такова, что мы должны взвешивать их на весах нашего учения. То, что соответствует ей, мы приветствуем, а к тому, что противоречит ей, мы непричастны!” См. “Маджму’у расаиль Хасан аль-Банна” стр. 240.

Требующим знания вместо того, чтобы заниматься этой смутой, лучше заняться чтением полезных книг приверженцев Сунны. Из современных ученых, особенно, фетвы нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База, и фетвы Постоянного комитета, работы шейха Ибн ‘Усаймина. Так они достигнут полезного знания, спасутся от пересудов, слов «говорят то-то, такой-то сказал то-то» и прекратят есть мясо своих братьев из числа приверженцев Сунны.

Ибн аль-Къайим сказал: “Удивительно, что человеку легко удается оберегать себя от употребления запретного, совершения несправедливости, прелюбодеяния, кражи, удерживать себя от распития спиртного, от взгляда на запретное и т.п. Но ему тяжело удерживать свой язык. Бывает, видишь человека, на которого указывают как на религиозного, аскетичного, занятого поклонением человека, но он произносит слова, вызывающие гнев Аллаха, и не обращает на это внимания. И сколько же таких, кто страшится совершить непристойность и несправедливость, а язык его пускается в злословие о чести живых и мертвых, не заботясь о том, что говорит”. См. “аль-Джауаб аль-кафи” 203.

Если у ученого из числа приверженцев Сунны, есть обобщенные высказывания по какому-либо вопросу и есть его подробное разъяснение этого вопроса, то необходимо думать о нем хорошо, и обобщенные его высказывания следует понимать с учетом его слов, где он разбирает это подробно. Такой поступок будет соответствовать словам ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Ни в коем случае не думай о словах своего брата мусульманина ничего кроме хорошего, пока ты можешь находить им благое толкование”. Это предание упомянул Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) в толковании суры «аль-Худжурат».

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Известно, что об обобщенных выражениях говорящего судят с учетом его конкретизирующих слов, и следует принимать во внимание его конкретные слова, а не слова лишенные ясности и прямоты”. См. “ар-Радд ’аля аль-Бакри” 324.

Он также сказал: “Принятие доктрин факъихов на основании их обобщенных высказываний, не учитывая их конкретизирующие слова и исходные положения их учений, приводит к появлению скверных течений”. См. “ас-Сарим аль-маслюль” 2/512.

Он также сказал: “Слова кого-либо нужно разъяснять другими его словами, беря его слова оттуда и отсюда, и узнавать, что он обычно имеет в виду, когда использует то или иное выражение”. См. “аль-Джауаб ас-сахих” 4/44.

Но у критикующих и осуждающих за основу берется наличие недостатка и поэтому никто из тех, в ком они найдут недостаток или ошибку, не спасется от них. Да, необходимо стремится к совершенству, но это не значит, что нужно губить и то благо, которое присутствует, и полностью отказываться от него, из-за его несовершенства. Не следует говорить: «Либо совершенство, либо гибель», или «либо полный свет, либо мрак». Напротив, следует оберегать тот свет, что есть и стремится к его увеличению, если и не удастся увеличить его до двух и более светильников, то и этот один светильник лучше темноты. Да помилует Аллах нашего шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База, который посвятил свою жизнь приобретению знания и применению его на практике, обучению и призыву, который ободрял и содействовал шейхам и студентам в преподавании и призыве. Однажды я слышал, как он советовал одному из шейхов заняться обучением и призывом, но тот стал уклоняться, однако шейх не принял предлог, на который он сослался, и сказал ему: “Слеповатость, но не слепота”. Смысл его слов: то, что невозможно постигнуть в полном объеме – не стоит отказываться от него в малом объеме. Если нет сильного зрения, но есть слабое – слеповатость, то эта подслеповатость лучше полной слепоты. Шейх наш Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, потерял зрение в двадцать лет, но Аллах заменил ему это светом в знании, посредством чего о нем узнал и простой и знатный.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Когда нет ясного света, кроме тусклого, и если не этот тусклый свет, то люди останутся в темноте, не следует порочить человека и запрещать свет, в котором есть тусклость, если только не будет света без тусклости. Иначе, сколько же таких, кто отказывается от этого и остается в кромешной тьме”. См. “Маджму’ аль-фатауа” 10/364.

Некоторые люди говорят: “Истина – одно целое, и она не делится на части, поэтому либо берите истину всецело, либо оставляйте ее всецело”.

Всецелое принятие истины есть истина, а ее полное оставление – это заблуждение. Кто обладает некоторой частью истины, должен придерживаться ее и стремиться к постижению истины полностью.

И следует знать, что порывание и бойкотирование (хаджр) может считаться похвальным, если за этим последует польза, а не вред. Шейхуль-Ислам сказал: “Если бы каждый раз, как двое мусульман расходились во мнениях, они покидали друг друга, то среди мусульман не осталось бы добродетели и братства”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/173.

Он также сказал: “Прекращение отношений бывают различными, и зависят от положения прерывающих отношения, от их силы и слабости, от их многочисленности и малочисленности. Ведь смысл прерывания отношений в том, чтобы удержать от порицаемого того с кем порывают, и чтобы это послужило ему назиданием, а также чтобы простой народ отказался от того, на чем тот. Если польза прекращения отношений будет преобладающей, так, чтобы это привело к уменьшению и скрытию вреда, то такое бойкотирование будет законным. Если же разрыв отношений не сдерживает ни того, с кем порывают, ни тех, кто за ним следует, а порывающий отношения слаб, и это наносит лишь больший вред, и вред преобладает над пользой, то в этом случае бойкотирование не будет законным”[13]. И шейхуль-Ислам также сказал: “Если это стало известно, то прекращение отношений соответствующее установлениям шариата – из деяний, повелеваемых Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха), а любое повиновение велениям должно совершаться искренне ради Аллаха и соответствовать установлениям шариата. То, что соответствует этим условиям, будет правильным, а если кто прервет отношения (не искренне ради Аллаха), а потворствуя своим желаниям, или же само прерывание отношений не будет соответствовать установлениям шариата, то это не будет правильным. И как же часто души совершают что-то по своей прихоти, полагая, что совершают это, повинуясь Аллаху”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/206.

Если ученый допускает ошибку, то после указания на эту ошибку, не следует развивать дальше эту тему, и не следует от него отрекаться из-за этого, а ошибка его прощается и она незначительна в сравнении с его правильными решениями. Об этом говорили ученые. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия упоминая тех, кому прощаются их ошибки, сказал: “К ним относятся и те, кто внес в религию новшество, но не стал этим раскалывать единство Ислама, делая это новшество основой дружеского и враждебного расположения. Подобное относится к категории неумышленных ошибок, а Аллах, свят Он и возвышен, прощает верующим подобные ошибки. Подобные ошибки совершали многие из предшественников и предводителей этой общины, у которых были суждения, основанные на самостоятельном решении, противоречащие тому, что утверждено в Писании и Сунне. Противоположность им – те, кто дружат с согласными с ними, и враждуют с теми, кто противоречат им, раскалывая тем самым единство мусульман”[14]. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/349.

Также сказал и аз-Захаби: “Если бы каждый раз, когда какой-то имам ошибался при вынесении самостоятельного решения в единичных вопросах, из числа тех ошибок, которые ему прощаются, мы стали бы восставать против него, обвинять в нововведении и прерывать отношения с ним, то не спасся бы от нас ни Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто был выше них”. См. “Сияр а’лям ан-нубаля” 14/39.

Он также сказал: “Если каждого, кто допустил ошибку в своем самостоятельном решении, мы посчитаем непригодным и обвиним в нововведении, несмотря на действительность его веры и его желания следовать истине, тогда мало кто из имамов спасется от нас. Да смилуется Аллах над всеми по Своей милости и великодушию”. См. “Сияр а’лям ан-нубаля” 14/376.

Ибн аль-Джаузи упоминал, что иногда причиной для джарха может быть потакание страстям. В своей книге «Сайд аль-хатыр» стр. 143, Ибн аль-Джаузи сказал: “Я встречал шейхов с различными положениями и с разным уровнем знания, и наибольшую пользу я получал от того из них, кто воплощал свои знания в делах, хоть другие и были, более знающие чем он. Также я встретил группу ученых по хадисам, которые проявляли послабление в гъиба, выдавая это за принцип «аль-джарх уа-тт’адиль»… Встретил я ‘Абдуль-Уаххаба аль-Анматый, он придерживался правил предшественников, и на его собраниях не было гъиба…”.

В другой своей работе «Тальбису иблис» 2/689 Ибн аль-Джаузи также сказал: “Из обмана иблиса знатоков хадиса то, что они порочат друг друга, сводя счеты, и выдают это за принцип «аль-джарх уа-тта’диль», который раньше первые поколения этой общины использовали для защиты шариата. А Аллах же знает о намерениях лучше!”

Если это было во времена Ибн аль-Джаузи, который умер в 597 году по хиждре, что же говорить о людях нашего времени?![15]

Недавно вышла ценная и полезная работа под названием «аль-Ибана ‘ан кайфия ат-та‘амуль ма‘а аль-хиляф байна ахль ас-Сунна уаль-джама‘а», автором которой является йеменский шейх – Мухаммад ибн ‘Абдуллах аль-Имам. Пять йеменских шейхов дали похвальный отзыв этой работе. В ней приводится множество высказываний ученых, как прошлых, так и современных, из числа приверженцев Сунны. Особенно много высказываний шейхуль-Ислама Ибн Таймии и имама Ибн аль-Къайима, да смилуется над ними Аллах. И эта работа являет собой наставление приверженцам Сунны, относительно обходительного отношения к приверженцам Сунны при внутренних разногласиях[16]. Я ознакомился со многими темами, которые были в ней исследованы, и некоторые приведенные мной в этой статье высказывания двух имамов – Ибн Таймии и Ибн аль-Къайима, были извлечены из той работы. А как прекрасны слова автора этой работы, которые он произнес на 170 стр.: “Бывает так, что обладающий уважением, критикует некоторых сторонников Сунны и вспыхивают смуты, такие как отречение друг от друга, разрыв отношений, борьба и соперничество, а иногда это приводит и к сражению приверженцев Сунны друг с другом. Когда же что-либо из этого случается, становится понятным, что джарх стал причиной смут. И в этом случае, необходимо пересмотреть метод джарха, принять в расчёт пользу или вред данного действия, способствует ли оно поддержанию братства, обеспечивает ли сохранность призыва, и исправляет ли ошибки. И неправильно использовать джарх, как метод исправления и призыва, когда стало ясным, что оно влечет вред”.

И нет ни малейшего сомнения, что остальные шейхи и требующие знания из числа приверженцев Сунны, чувствуют то же самое, что и эти йеменские братья. И также как они, испытывают боль от раскола и разногласия, и желают поделиться с братьями советами и наставлениями. Но йеменские братья опередили их, и да воздаст им Аллах благом за это! Надеемся, что это наставление от йеменских братьев, получит удел из слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Вера (иман) йеменская и мудрость йеменская».[17] аль-Бухари 3499, Муслим 188, и осуществится то, ради чего была написана эта работа. И я не думаю, что кто-либо из приверженцев Сунны одобряет джарх, имеющий подобные последствия, и одобряет увлеченность этим, тогда как это не несет никаких полезных плодов, кроме сеяния вражды и ненависти среди приверженцев Сунны, отчего сердца становятся грубыми и черствыми.[18]

Разумный человек не перестает удивляться тому, что в то время как приверженцы Сунны заняты друг другом, умаляют достоинства и предостерегают друг от друга, то сторонники европеизации распространяют разврат и порок на землях двух Святынь (Мекки и Медины), после того как на ней был установлен порядок. Что особенно наблюдается в нравственном упадке, происходящем в клубе, который ложно был назван «Клуб Хадиджы бинт Хууайлид». Относительно этого мною была написана статья под названием: «Не позволительно использовать название «Хаджиджа бинт Хууайлид» для места собрания феминисток».

Я прошу Великого и Могущественного Аллаха, чтобы Он повсюду оказал содействие приверженцам Сунны в следовании Сунне, установил между ними любовь и согласие, вдохновил их на взаимную помощь в благочестии и богобоязненности, отвел от них все то, что разобщает и сеет раздор. Также прошу Всевышнего оказать содействие всем мусульманам в достижении знаний религии и укрепить их на истине!

И да благословит Аллах, приветствует и ниспошлет благодать нашему пророку Мухаммаду, его семейству и его сподвижникам!

‘Абдуль-Мухсин ибн Хамд аль-‘Аббад аль-Бадр.
1/16/1432 г.х.

______________________________

Примечания:

[1] — Наука «аль-джарх уа-тта’диль» (дискредитация и признание надежности, достойности), занимает важное положение в религии Ислам. Эта наука является средством защиты религии от тех, кто ее искажает, и неважно, искажают ее специально или по ошибке. Абу Зинад рассказывал: “Я застал в Медине сотню людей, каждый из которых был правдивым, однако их хадисы не принимали, поскольку они не были пригодными для этого!” Муслим 1/29.

Что касается законности науки «аль-джарх уа-тта’диль», то об этом говорит Коран, Сунна и единогласное мнение общины (иджма’). Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим» (ан-Ниса 4: 135).

Всевышний Аллах также сказал: «Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника» (аль-Ан’ам 6: 152).

Имам аш-Шаукани сказал в толковании к этому аяту: “Т.е. когда вы рассказываете о какой-либо вести, или приносите свидетельство или говорите о вопросах джарха и та’диля, то будьте справедливыми!” См. “Фатхуль-Къадир” 2/498.

Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обязательным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: «Стало обязательным». Тогда ‘Умар спросил: “Что обязательно?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы – свидетели Аллаха на земле!»” аль-Бухари 1367.

Имам ан-Науауи говоря о том, что дискредитация (джарх) не имеет отношение к запретному злословию, сказал: “Это дозволено по единогласному мнению (иджма’), а при необходимости становится даже обязательным”. См. “Рияд ас-салихин” 473.

‘Абдуллах, сын имама Ахмада, рассказывал: “Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: “Такой-то передатчик ненадежный, а такой-то надежный”. Абу Тураб сказал: “О шейх, не злословь (гъиба) про ученных!” Тогда мой отец сказал ему: ”Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!” См. “Тарих аль-Багъдад” 12/316.

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи говорил: “Некоторые, кто не обладает пониманием, упрекали сторонников хадиса за то, что они выносили суждения о людях. Однако мы нашли многих имамов из числа последователей (таби’ин), которые выносили суждения о людях. Из их числа Хасан аль-Басри и Тауус, которые говорили о некомпетентности Ма’бада аль-Джухани. Говорил Са’ид ибн Джубайр о недостатках Талькъа ибн Хубайба. А Ибрахим ан-Наха’и и ‘Амир аш-Ша’би говорили о Харисе аль-А’уаре. И суждение о надежности и ненадежности людей передается также от Айюба ас-Сахтияни, ‘Абдуллаха ибн ‘Ауна, Сулеймана ат-Тайми, Шу’бы ибн аль-Хаджаджа, Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса, аль-Ауза’и, ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, Яхьи ибн Са’ида аль-Къаттана, Уаки’а ибн аль-Джараха, ‘Абдур-Рахмана аль-Махди и других ученых. Все они выносили суждения о людях и кого нужно считали недостойным. И мы считаем, что к этому их побудила искренность и наставление мусульман. И не следует думать о них, что они желали упрекать людей и злословить о них! Поистине, они тем самым желали разъяснить слабость и ненадежность этих людей, чтобы их знали. Ведь некоторые из тех, кого они считали ненадежными, были из числа приверженцев нововведений, некоторые выдумывали хадисы, некоторые были рассеянными и допускали множество ошибок. И эти имамы желали разъяснить их положения, заботясь о религии. Ведь свидетельство о религии важнее и первичнее, чем свидетельство о правах и имуществах людей!” См. “аль-‘Иляль ас-сагъир” 1/738.

Имам аль-Ауза’и говорил: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то из нововведения сделают Сунну”. См. “Шарф асхаб аль-хадис” 19.

Имам аз-Захаби говорил: “Саляфы очень часто занимались предостережением (тахзир), поскольку они считали, что сердца слабые и в них легко проберется сомнение”. См. “ас-Сияр” 7/261.

Шейх Ибн Баз говорил: “Если ахлю-Сунна будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом и заблудшим людям Писания (иудеям и христианам)”. См. “Фатауа Ибн Баз” 3/72.

Однако не каждый человек имеет право заниматься вопросами джарха и та’диля, а только обладающие знанием. Ведь если несведущие мусульмане начнут заниматься этими вопросами, то по своему неведению они могут сделать джарх за то, что не считается дискредитацией на самом деле, что к сожалению и происходит. Шейх Ахмад ан-Наджми говорил: “Описывать человека нововведением и бойкотировать приверженца нововведений должно быть тогда, когда ученые обвинят в нововведении! И не спешите вы, о молодые студенты, выносить решение по каждому человеку о том, что он приверженец нововведений, даже если у него есть нововведения, пока не предоставите это ученым, и пока они не поддержат вас в этом! А без этого, ничего не делайте!” См. “Фатауа аль-джалия” № 93.

Также необходимо пояснить один важный вопрос, а это слова некоторых современных ученых как шейх Салих аль-Фаузан и шейх ‘Абдуллах аль-Гъудаян, которые говорили, что наука «джарх и т’адиль» в книгах, а ее имамы в могилах, и что этой науки нет в наше время. Этими словами этих ученых ахлю-Сунна воспользовались многие враги Сунны, запрещая тем самым опровергать заблудших и предостерегать от них. Они днем и ночью твердят о том, что нет в наши дни джарха, а сами только и делают, что занимаются необоснованным джархом в отношении ученых ахлю-Сунна!

Что же касается слов шейха аль-Фаузана или аль-Гъудаяна и тех, кто говорил подобное, то они имеют в виду под «джарх уа-тт’адиль» именно эту науку, которая была изначально в первых веках связана с передатчиками хадисов. Но это не означает, что эти ученые не позволяют или же отрицают обязательность опровержения заблудшим и искажающим религию, независимо от того искажает религию кто-то искренне ошибаясь или же намеренно. Элементарно, пример этому в поступках самого шейха аль-Фаузана, который опровергает и предостерегает от многих личностей. Задали вопрос шейху аль-Фаузану: «Становятся ли сердца черствыми по причине опровержения заблудших?! Просто тут есть люди, которые предостерегают нас от книг обладающих знанием, в которых содержится опровержение заблудшим!»

Шейх ответил: “Не опровергать заблудших, вот что делает сердце черствым! Ведь их сомнения заходят в сердца и делают как раз их черствыми. Что же касается опровержения им и разъяснения истины, то это наоборот как раз смягчает сердца и приводят их к истине. Не обращайте внимания на подобные лживые слова, которые исходят от людей, желающих, чтобы распространились ложь и сомнения!” Сл. “Шарх фатуа Хумууия” № 10.

Поэтому нет проблем в терминологии, суть остается одна, как бы это не именовалось «тахзир» (предостережение), «радд» (опровержение), джарх (дискредитация) и т.п. Но факт остается фактом, опровержение и предостережение от заблудших и вводящих в заблуждение людей является необходимым!

Имама Ахмада спросили: “Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений?” Он ответил: “Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.

А что касается самого понятия «аль-джарх уа-тта’диль», то оно не ограничивается ни местом, ни временем и даже, как термин, он приемлем и необходим, и несмотря на нашу любовь и уважение к таким ученым, как аль-Фаузан и аль-Гъудаян, мы не можем брать их слова в этом вопросе, и не должны, ведь нет у них довода на то, что эта наука ограничивается временем, и что это было только для передатчиков хадисов!

Хафиз ас-Сахауи в предисловии своего послания под названием «Мутакалимуна фи-рриджаль», говоря о тех, кто занимался предостережением, сказал, что эти люди были во времена сподвижников и не переставали быть всегда!

Говоря о шести случаях, когда злословие (гъиба) является дозволенным, имам ан-Науауи сказал о джархе: “Это дозволено по единогласному мнению, а при необходимости становится даже обязательным”. См. “Рияд ас-салихин” 473.

И мы видим, что имам ан-Науауи, который сам жил в 600-ых годах по хиджре говорит о джархе, и не ограничивал эту науку каким-либо временем!

Хафиз Ибн Касир в толковании аята про гъиба говорил: “Гъиба запрещена по единогласному мнению, кроме тех случаев, когда есть в ней польза как в вопросе джарха и та’диля или наставления!” См. “Тафсир Ибн Касир” 3/295.

Разве мы видим в этих словах, или вообще в словах каких-либо имамов (кроме некоторых современников), что наука «аль-джарх уа-тта’диль» имеет время, и что она со временем должна исчезнуть?! Также и многие великие имамы, которые писали об этой науке, как Абу ‘Иса ат-Тирмизи в «аль-‘Иляль ас-сагыр», Ибн Хиббан в «аль-Маджрухин», Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-тта’диль», Ибн Раджаб в «Шарх аль-иляль» и множество других имамов, никто из них не говорил, что джарх относится только к первым поколениям Ислама или только к передатчикам хадисов и т.п.

Шейх Мукъбиль говорил: “Разве джарх и т’адиль ограничиваются только первыми тремя поколениями, а что касается того, что будет после, то это уже запрещено?! Где твое доказательство на это?! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто из вас увидит порицаемое, пусть изменит это!»” См. “Фадаих уа насаих” 145.

Также и шейх Ибн ‘Усаймин, отвечая на вопрос: «Умерла ли Сунна науки джарх и тад’иля?», ответил, что «аль-джарх уа-тта’диль» никогда не умрет и не исчезнет, и будет существовать, пока существуют люди!

А кто заявляет о том, что этой науки уже нет в наши дни, пусть приведет доказательство, но не просто слова ученых, поскольку с таким же успехом можно привести слова сотни других ученых, не ограничивавших джарх уа-тта’диль каким-либо временем или местом или вопросом!

[2] — Книга «Мадарик ан-назар фи-ссияса» шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани посвящена событиям, которые произошли в Алжире в 90-х годах, когда по причине некоторых вводящих в заблуждение «имамов», поднялось восстание с призывом к свержению правителя. В то время погибли десятки тысяч мусульман, и это восстание не принесло никакой пользы ни для Ислама, ни для мусульман, кроме смут, бед и горя. В данной книге затрагиваются многие важные вопросы, связанные с пользой и вредом, с выходом против правителя мусульман, с джихадом, с учеными, с тем, кто имеет право решать важные вопросы уммы, и т.п. На данную книгу написали рецензию шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад. А также ее хвалили такие ученые, как шейх Ибн ‘Усаймин, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Ахмад ан-Наджми, шейх Салих ас-Сухайми, шейх Раби’ аль-Мадхали, шейх ‘Убайд аль-Джабри и др.

Когда спросили шейха Салиха ас-Сухайми: «Каково ваше наставление некоторым студентам, которые сеют сомнения относительно книги «Мадарик ан-назар фи-ссияса» уважаемого шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани?», шейх ас-Сухайми ответил: “Как часто порицалось правильное слово, причиной чего было больное понимание! Эта превосходная книга, которая разъясняет истинный манхадж, отличный от порочного манхаджа, который распространился в это время. И никто не будет отрицать достоинство этой книги, кроме невежественного человека, который невежественнее, чем его домашний осел!” См. “Шарх ас-ситат усуль” 38.

[3] — Относительно определения термина «хизбия» шейх Ахмад ан-Наджми и шейх Раби’ аль-Мадхали говорили, что «хизбия» от слова «хизб», что означает партийность, принадлежность к какой-либо группе. И нет разницы, эта партия упорядоченная или же разрозненная. Хизбией именуется все, что противоречит манхаджу саляфов. Аллах называл предыдущие заблудшие общины “ахзабами”. Слепое следование идеям определенного человека, который противоречит Корану и Сунне – это есть хизбия. Вражда и ненависть ради определенного человека или определенного джама’ата – это хизбия. Создание групп, партий, или как это называют многие: джама’атов, основанных на идеях, на которых не были саляфы – хизбия. Помощь и поддержка человеку или джама’ату, придерживающихся твоих идей, даже если истина не с ними – хизбия!»

[4] — Подобное проявление сектантства порицал в свое время и шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани. Спросили шейха аль-Альбани: «Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученого, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу».

Шейх ответил: “Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок, в отличие от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 573.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Сторонники истины и Сунны следуют только за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который «не говорит по прихоти, а только откровение, которое ниспосылается!» (ан-Наджм 53: 3-4). Он и есть тот, кому необходимо верить во всем, что он сказал, и которому необходимо повиноваться в том, что он велел. И это положение помимо него не дается никому из имамов! Наоборот, любого человека слова могут быть приняты или же отвергнуты, кроме слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). А что касается того, кто установил какую-то личность из людей помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха), и причисляет любящего его и соглашающегося с ним к ахлю-Сунна уаль-джама’а, а противоречащего ему к приверженцам нововведений, как это происходит среди некоторых групп последователей имамов в отношении их мнений о религии, то такой человек в действительности из числа приверженцев нововведений, заблуждений и раскола!” См. “Маджму’уль-фатауа” 3/346.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Из числа скверных и опасных заблуждений – это принимать слова людей друг о друге, после чего услышавший это начинает строить на освоении этого любовь, ненависть, похвалу и порицание! Сколько же всего произошло по причине такого заблуждения, итог которых был печальным! И сколько же всего распространяли люди друг о друге, которые вообще не имели основы! Обязательным является для каждого обладающего разумом удостоверяться в подобном, быть осторожным и не спешить, и этим самым познается религиозность человека, его серьезность и его разумность”. См. “ар-Рияд ан-надыра” 209.

[5] — То, о чем говорит шейх аль-‘Убайлян весьма важно. Сколько же мусульман, которые могут обвинить в нововведении и заблуждении на основании аналогии с каким-либо сообщением (асар) от саляфов. Как, например, история с Суфьяном ас-Саури, который прибыв в Багдад увидел большое скопление людей вокруг некого шейха. Суфьян спросил: “Кто это?” Ему ответили: «Это человек из ахлю-Сунна, а его мазхаб – это Сунна». Суфьян спросил: “А кто его окружение?” Ему ответили: «Это къадариты». Тогда он сказал: “Он кадарит”. И подобные этому сообщения.

Это все истина, и как говорили саляфы, человек дружит и заступается только за тех, кому подобен сам.

Но, во-первых, речь идет о том, кто действительно является приверженцем нововведений, а не тот, кого тот или иной считает приверженцем нововведений либо из-за не сложившихся бытовых взаимоотношений, либо из-за приверженности к какому-либо мазхабу, либо еще по какой-либо неприемлемой причине.

Во-вторых, большая беда многих братьев, которые причисляют себя к саляфии в том, что они могут взять один или два асара от саляфов о том, что совершивший так-то и так является приверженцем нововведений, и смело опускать это обобщенное или частное высказывание на конкретное лицо! Неужели высказывания какого-либо имама больше заслуживает того, чтобы его применить к определенному мусульманину, нежели аяты Всевышнего Аллаха или хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Для кого интересно имамы выявили такое понятие, как «общее» и «частное» и что не на каждого, о поступке или словах которого сказано, что такой-то проклят и т.п., опускаются положения связанные с этим?! А что тогда сказать о том, кто без разбору опускает положение обобщенных слов саляфов к конкретным людям?! И зачастую это при том, что слова этих саляфов касаются явных заблудших и приверженцев нововведений!

Приведем довод тому, о чем идет речь:

‘Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал, что при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) был один человек, которого звали ‘Абдуллах, по прозвищу Химар. Он смешил посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что же касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), то ему случалось приказывать бить его за употребление им вина. Однажды его привели к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и стали бить его по его велению, а один человек воскликнул: “О Аллах, прокляни его! Как часто его приводили!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не проклинайте его, ибо клянусь Аллахом, я знаю, что он любит Аллаха и Его посланника!» аль-Бухари 6780.

Ведь, несмотря на то, что сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисах проклял пьющих вино, он запретил проклинать определенного человека. Связь этого хадиса с обсуждаемым вопросом прекрасно разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия, сказавший: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил проклинать этого человека, поскольку он любил Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), хотя тот не прекращал пить спиртное, а за спиртное (в хадисе) проклинаются десять человек. Однако следует учесть, что из обобщенного текста о проклятии не вытекает обязательность проклятия определенного человека, в виду возможного наличия препятствия, которое выводит этого человека из категории проклятых. Подобно этому и обобщенные тексты обвинения в неверии и тексты с угрозами. Именно поэтому в Коране и Сунне обобщенные тексты с угрозами обуславливаются наличием определенных условий и отсутствием определенных препятствий!” См. “Маджму’уль-фатауа” 10/32.

И если за поступок, за который проклял сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), проклятие автоматически не опускается на конкретное лицо, то неужели именование заблудшим или приверженцем нововведений неким саляфом опустится сразу же без разбору на конкретное лицо?! Шейхуль-Ислам сказал: “Поистине, тексты Корана и Сунны, содержащие в себе угрозы, а также слова имамов относительно обвинения в неверии (такфир), нечестии (тафсикъ) и тому подобном, не применяются сразу в отношении конкретного лица, кроме как при соблюдении определенных условий. И нет разницы, касается это вопросов основ религии или ответвлений!” См. “Маджму‘уль-фатауа” 10/372.

Более того, шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит о том, кто опускает слова саляфов на определенное лицо без разбору: “Многие ответы имама Ахмада и других имамов были даны в зависимости от вопроса спрашивающего, чье положение было известно, или же их слова были обращены к определенному человеку, положение которого им было известно. И это подобно разбирательству конкретных случаев, которое исходило от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако, некоторые люди сделали подобное общим положением и стали использовать это в отстранении (хаджр) и порицании в отношении того, на что нет веления!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/213.

[6] — Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” См. “аль-Азкар” 238.

Юнус ибн ‘Убайд говорил: “Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/21.

И если подобное этот имам говорил более чем 1200 лет назад, то что можно сказать про наши дни?!

[7] — Достойно удивления то, как некоторые причисляющие себя к саляфии в наши дни с легкостью выводят человека из саляфии за ошибку или даже то, что в действительности не является ошибкой, в то время, когда этот человек имеет правильные основы и обладает знанием. Но в тоже время любой, кто вчера был самым заблудшим, но примкнул к ним, для них моментально становится истинным сторонником Сунны.

[8] — Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: “Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки. И так же, если в нем больше недостатков, чем достоинств, то они устраняют его достоинства”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/48.

Имам Абу Муса аль-Мадини говорил: “Мало имамов, у которых не нашлось бы ошибок, и если оставлять имама по причине его ошибки, то пришлось бы оставить множество имамов, а этого делать непозволительно!” аз-Захаби в “ас-Сияр” 14/374.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Из числа правил шариата и мудрости то, что если у человека есть много благодеяний и у него в Исламе есть хороший след, то ему делается такое оправдание, которое не делается другому, и прощается то, что не прощается другому”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/176.

[9] — Необходимо знать, что основой в отношении признанных ученых ахлю-Сунна является признание их достойности и справедливости (та’диль) по свидетельству самого посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, достойные (ученые), которые отгоняют от него искажение излишествующих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29.

Хафиз аль-‘Иракъи и Ибн Хаджар говорили: “Этот хадис передается множеством путей, и все они являются слабыми”. См. “ат-Такъйид уаль-идах” 138, “аль-Исаба” 1/117. Однако по причине многочисленных путей этого хадиса, многие имамы усиливали его достоверность. Среди имамов, которые считали этот хадис достоверным: Ахмад, аль-Лялякаи, аль-‘Укъайли, Ибн аль-Уазир, аль-‘Аляи, аль-Къасталяни, ас-Саффарини, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и др. См. “Шараф асхаб аль-хадис” 2/35, “Лисан аль-мизан” 1/312, “Багъятуль-мультамис” 3-4, “Тахкыкъ Мишкат аль-масабих” 248.

Опираясь на этот хадис, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Каждый несущий знание, известный заботой о знании, основой в отношении него является признание его достойности (‘адаля), пока не станет ясным обоснованность его дискредитации (джарха) или не подтвердится допущение им множества ошибок”. См. “ат-Тамхид” 1/28.

Имам Ибн аль-Джаузи сказал: “То, что сказал Ибн ‘Абдуль-Барр, является правильным, несмотря на то, что некоторые делали ему опровержение в этом”. См. “Фатх аль-мугъис” 1/300. Также это мнение выбрали аль-Миззи, ан-Науауи, Ибн аль-Къайим, Ибн Сайд ан-Нас и др. См. “Фатх аль-мугъис” 1/300, “Тахзиб аль-асма” 1/17.

Истину говорил имам аз-Захаби: “Поистине, слова, сказанные об ученых, должны быть взвешены на весах справедливости и богобоязненности”. См. ”ас-Сияр” 4/448.

Однако необходимо знать, что в данном случае речь идет об истинных ученых, ученость которых признали и подтвердили другие ученые, а не о тех, кто выдает себя за ученого, или кого простой народ считает ученым! Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.

Шейх Са’д аш-Шисри говорил: “Ученого (‘алим) узнают по одному из трех вещей:
1. Рекомендация (тазкия) группой ученых о том, что такой-то является ученым;
2. Если ты видишь, что ученые какого-то города обращаются со сложными вопросами к какому-то человеку, то знай что он ученый;
3. Если кто-то выдвинул себя для дачи фатуа, и никто из ученых его за это не порицает”. Сл. “Фасалю ахля-ззикр ин кунтум ля та’лямун”.

[10] — В своей книге «Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна», продолжением которой является данная статья, шейх аль-‘Аббад говорил: “Нельзя экзаменовать каждого приобретающего знания с тем, чтобы он определился в отношении того, кому сделали опровержение или того, кто сделал опровержение! И если он согласился с ними, то спасся от них, а если нет, то его обвинили в нововведении и стали бойкотировать. Никто не имеет право приписывать к ахлю-Сунна такую анархию в вопросах обвинения в нововведении (табди’) и бойкотировании! И никто не имеет права называть того, кто не следует этому пути анархии тем, что он халатно относится к нововведению (мумайи’)!” См. “Рифкъан ахль ас-Сунна би ахль ас-Сунна” 52.

Также подобные экзамены порицал и называл нововведением имам аль-Бухари.

Кто-то может спросить: Но разве проверка и экзамен не узаконены в Коране и Сунне?! Ведь Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то проверяйте их» (аль-Мумтахана 60: 10). И разве посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не проверял вероубеждение рабыни, спрашивая ее: «Где Аллах?», «Кто я?». И разве имамы из числа саляфов не проводили экзамены, выявляя заблудших, посредством их отношения к тем или иным имамам?! Абу Джа’фар Мухаммад ибн Харун говорил: “Если ты увидишь того, кто плохо отзывается об Ахмаде бин Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений!” См. “аль-Джарх уа-та’диль” 1/308.

Абу аль-Хасан аль-Хамдани говорил: “Ахмад бин Ханбаль – это испытание (михна), посредством которого отличается мусульманин от еретика!” См. “Тахзиб аль-камаль” 1/457.

Сам же имам Ахмад говорил: “Если ты увидишь человека, который ненавидит имама Малика, то знай, что он приверженец нововведений!” См. “аль-И’тисам” 1/386. И подобных высказываний много.

Ответ на это таков: Нет сомнения в том, что все подобные виды проверки и экзамены дозволены. Однако непозволительно, проводя аналогию с подобными проверками, делать экзамен для выявления заблуждения или истинности человека в любом вопросе.

Во-первых, шейх аль-‘Аббад в своих словах имеет в виду проведения экзамена относительно такого вопроса, в котором нет единогласного мнения.

Во-вторых, если имамы и проводили проверку убеждения человека отношением к тому или иному имаму, то они это делали в отношении тех, относительно имамства которых все сторонники Сунны были единогласны.

В-третьих, от этих имамов не передается, чтобы они проводили проверку отношением к какому-то человеку, совершившему ошибку, например, говоря: «Кто не считает такого-то заблудшим, тот приверженец нововведений» и т.п.

В-четвертых, нет проблем в проведении экзамена в отношении к заблудшим идеологам, в отношении заблуждения которых все сторонники ахлю-Сунна единогласны, но что касается проведения экзамена в отношении людей, относительно которых сторонники Сунны разногласили, то это непозволительно!

Поэтому шейх Ибн Таймия, который признавал узаконенную проверку, порицал не узаконенную шариатом экзаменацию, и говорил: “Также не дозволено разделять общину и проводить экзамен посредством того, что не повелели ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 3/415.

Для большей пользы уместно привести недавний разговор шейха Ибрахима ар-Рухайли с ливанцами, которые спрашивали его о приобретении знания у того, кто не считает Абуль-Хасана аль-Мариби приверженцем нововведений. Шейх Ибрахим говорит: “Т.е. ты не берешь знание у того, кто не считает его приверженцем нововведений?! Значит, это ваша ошибка. Вы не берете знание у обладающего знанием, и ты запрещаешь себе уже семь лет брать от него знание по той причине, что он не посчитал такого-то приверженцем нововведений?! О брат мой, я говорю тебе: Если у человека есть знание и вместе с тем он не считает приверженцем нововведений Джахм ибн Сафуана (основателя джахмии), даже если у него есть знание и благо, то это повод для отстранения от него, и не брать у него знание. Но что касается человека из ахлю-Сунна, относительно которого есть разногласия, которому люди сделали опровержения, и из них есть тот, кто посчитал его приверженцем нововведений, а есть, кто не считает так, а вы обязываете людей по причине этого оставить уроки того, кто не выносит обвинение в нововведении?! Что с вами, о братья?! Образумьтесь!”

После распространения этой записи шейха ар-Рухайли, один шейх посчитал эти слова ошибочными и возразил на них. Однако шейх Ибрахим ар-Рухайли написал на эти возражения обоснованное и научное опровержение под названием «Тасыль аль-масаиль аль-мусташкиля мин джауаб ас-саиль», цитируя слова возмущавшегося и отвечая на них, не упоминая его при этом по имени.

[11] — Следует знать, что джарх одного или двух или большего числа ученых не обязывает мусульман принять это и следовать этому, словно это Коран и Сунна, противоречие которым является ослушанием и грехом, если только их джарх не будет единогласным. В частности, когда речь идет о джархе известных шейхов, студентов или просто мусульман, известных следованием Сунне и манхаджу саляфов. И особенно в том случае, когда человек не знает ничего о том, кому сделали джарх. И он не обязан читать слова опровергающего или предостерегающего, чтобы потом определиться в отношении того, кому сделали джарх.

Имам аш-Шафи’и говорил: “Не являются обязательными слова кого-либо во всех случаях, кроме Книги Аллаха и Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)! А все иное следует за ними”. См. “ар-Рисаля” 39.

Спросили шейха аль-Альбани: «Каково ваше мнение в отношении такого правила: “Кто не считает неверного неверным, тот сам является неверным. Кто не считает мубтади’а (приверженца нововведений) мубтади’ом, тот сам мубтади’. Кто не с нами, тот против нас”?!»

Шейх аль-Альбани ответил: “Откуда пришло это правило?! И кто тот, кто это установил?! Не является условием, если кто-то сделал кому-то такфир и предоставил ему довод, чтобы все люди следовали за ним в его такфире! Ведь он может ошибаться, а другой ученый может считать, что нельзя этому человеку делать такфир. И точно так же обвинение в нововведении (табди’) и нечестии (тафсикъ)! В действительности – это из смута этого столетия, причиной которой является спешка некоторых молодых людей, претендующих на знание. В действительности этот вопрос более широкий. Например, один ученый считает какую-то вещь обязательной, однако другой ученый считает иначе. И ученые разногласили как раньше, так и всегда, и не является обязательным для всех следовать иджтихаду кого-либо. Единственный, кто обязывает остальных следовать мнению кого-то, так это мукъаллид (слепой последователь), у которого нет никакого знания. Что же касается ученого, который скажем, сделал такфир или же обвинил в нечестии или нововведении кого-то, а кто-то не согласен с его мнением, то не становится обязательным следовать за этим ученым в его мнении”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 778.

И если человек не обязан принять даже обвинение в неверии определенного лица каким-то ученым, то что сказать о необходимости принятия джарха, в котором есть разногласия?!

Спросили шейха ‘Абдуллаха аль-‘Убайляна: «Каково ваше мнение относительно проведения экзамена среди людей и обязывание требующих знание следовать словам ученых в джархе конкретного лица или в иных спорных вопросах среди ахлю-Сунна?»

Шейх аль-‘Убайлян ответил: “Этот вопрос нуждается в разъяснении. Если тот, о ком говорят ученые из числа приверженцев нововведений, относительно которого нет разногласий среди ахлю-Сунна, то мусульманин обязан считать так, как считает ахлю-Сунна, а иначе он отойдет от их пути, если у него есть знание! Однако если тот, о ком говорят — сам из ахлю-Сунна, но впал в ошибку, по причине чего некоторые сторонники ахлю-Сунна считают, что подобное выводит из ахлю-Сунна, то в таком случае мусульманин не обязан это принимать, если для него не стал ясным этот вопрос, или же если он считает иначе и следует в отношении этого человека словам других (ученых). А тот, кто убежден, что подобное (обязательное принятие слов определенных ученых) является обязательным для каждого мусульманина, тот противоречит Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), ибо полная истина и полное покровительство не может быть ни к кому, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Когда Ибн ‘Аббаса спросили: «Ты на пути ‘Али или ‘Усмана?» Он ответил: «Нет, я на пути посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!» И подобное (принуждение человека занять одну из сторон) является путем, ведущим к тому, во что впали иудеи и христиане, о которых сообщил Всевышний Аллах: «Иудеи сказали: “Христиане не следуют прямым путем”, а христиане сказали: “Иудеи не следуют прямым путем”» (аль-Бакъара 2: 113)”.

Т.е. будучи сами в заблуждении, иудеи и христиане обвиняли в заблуждении друг друга. Тут необходимо отметить тот факт и явное искажение упомянутых слов шейхов относительно джарха, в котором есть разногласия. Поняв неправильно или же захотев понять неправильно, некоторые люди обвиняют этих шейхов и многих других мусульман в том, что они не принимают джарх, кроме как если относительно него будет единогласное мнение ученых, а это является ошибкой, поскольку обоснованный джарх даже одного имама принимали саляфы.

Ответ на эти обвинения прост по милости Аллаха:

Во-первых, нет никакого сомнения в том, что обоснованный джарх даже одного имама принимается и является доводом. Однако весь вопрос в том, является ли обязательным его принимать для каждого мусульманина или нет, и является ли его непринятие грехом или же тем, что выводит из саляфии?! Вот в чем вопрос. Есть разница между понятием «принять обоснованный джарх» и понятием «обязывать принять джарх, в котором есть разногласие», на основании чего проводить экзамены и выводить из Сунны несогласных. И если кто-то из ученых, скажем, сделал кому-то джарх или обвинил кого-то в нововведении, то любой мусульманин может это принять и придерживаться его мнения. И после этого он может вообще не принимать ничего и не доверять тому, кого дискредитировал тот ученый. Однако последователь этого ученого в его джархе не имеет право порицать или обязывать других мусульман этим, так как мнение одного ученого или даже десяти – это не единогласное мнение (иджма’), противоречие которому является запретным, а следствие иджтихада. Это также необходимо усвоить, что вопросы обвинения в неверии, в нововведении, джарх и та’диль, все это является следствием иджтихада ученых, а не откровением от Аллаха. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи говорил: “Имамы из числа обладающих знанием разногласили относительно слабости передатчиков так же, как они разногласили и в прочей отрасли знания”. См. “аль-Иляль ас-сагъир” 5/765.

Хафиз аль-Мунзири говорил: “Разногласие их (имамов аль-джарх уа-тта’диль) подобно разногласию факъихов. Все это следствие иджтихада”. См. “Джауаб асиля филь-джарх уа-тта’диль” 83.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова Яхьи ибн Ма’ина, аль-Бухари, Муслима, Абу Хатима, Абу Зур’и, ан-Насаи, Ибн ‘Ади, ад-Даракъутни и подобных им относительно людей, достоверности хадисов и их слабости, подобны словам Малика, ас-Саури, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и им подобным в отношении законоположений, знания дозволенного и запретного”. См. “Радд ‘аля аль-Бакри” 1/72.

Имам ас-Сан’ани сказал: “Бывает так, что слова двух имамов расходятся в отношении одного передатчика, один считает хадис слабым, а другой – достоверным. Одному делают джарх, а другому та’диль. Это все напоминает то, что вопросы достоверности (хадисов, передатчиков) и тому подобное из вопросов иджтихада, в которых расходились мнения”. См. “Иршаду-ннукъад” 13.

И потом, следует понимать, когда принимался саляфами джарх одного имама, который был обоснованным, тогда, когда не было причин его отвергнуть. Например, был передатчик хадисов, которого все знали как надежного, однако один мухаддис выявил, что он подделывает хадисы или выдумывает их, и обосновал это другим, приведя ясный довод этому. В таком случае нет причин и смысла отвергнуть этот джарх, даже если другие имамы до этого хвалили его. Но каким образом подобное положение можно применить к какому-то проповеднику или шейху или студенту, который по чьему-то мнению вышел из ахлю-Сунна, а по мнению другого нет, по мнению одного он защищает приверженцев нововведений, а по мнению другого они не нововведенцы, по мнению одного он имеет ошибки в манхадже, а по мнению другого — это ошибки в вопросах иджтихада, которые не выводят из саляфии, и т.п.?!

Что же касается джарха, который обязан принять каждый мусульманин и следовать ему, то это джарх, в котором все ученые единогласны, и в таком случае как говорил шейх аль-‘Убайлян нельзя ему противоречить. Анас рассказывал: “Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обязательным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: «Стало обязательным». Тогда ‘Умар спросил: “Что обязательно?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы – свидетели Аллаха на земле!»” аль-Бухари 1367.

Разве слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Вы – свидетели Аллаха на земле!» обращены к одному, двум, или десятерым сподвижникам, или же ко всем?!

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если человек придет к народу, и они скажут ему: “Добро пожаловать!”, то добро пожаловать ему в Судный день к своему Господу! А если человек придет к народу и они скажут ему: “Да не будет тебе блага”, то нет ему блага в Судный день!» аль-Хаким 3/525. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1189.

В этих хадисах пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит о всех мусульманах, и именно праведных и достойных из их числа, и не выделяет одного или двух людей из своей общины. Но что если умма разойдется во мнении относительно одного человека?! Чье свидетельство тогда в отношении него будет принято Аллахом: отзывающихся о нем с похвалой или же нет?! Разве не нужно будет в таком случае смотреть на их аргументации?!

Имам аз-Захаби говорил: “Мы не приписываем непогрешимость имамам джарха и та’диля, однако они больше всех из людей правы, меньше других ошибаются, сильнее других в справедливости и дальше всех от несправедливости! И если они будут единогласны в джархе или та’диле, то схватись за это и держись этого своими коренными зубами, и не отходи от этого, а не то будешь сожалеть. А что касается того, кто отклониться от их мнения, то не стоит обращать на него внимания”. См. “ас-Сияр” 11/82.

[12] — Это стало бедой многих молодых мусульман в наше время, которые взяли на себя роль судей, не обладая элементарными знаниями в религии! Сулейман ибн Салим рассказывал: “Однажды мы разбирали один вопрос с Абу Синаном аль-Асади, и один из нас стал говорить что-то о некоторых обладателей знания, принижая их. Тогда Абу Синан запретил ему это и заткнув его, сказал: «Если талибуль-‘ильм прежде, чем изучит вопрос в религии, станет изучать обсуждение (упрек) людей, то когда он преуспеет?!»” См. “Тартиб аль-мадарик” 4/104.

Задали вопрос шейху Салиху аль-Фаузану: «Каково ваше наставление молодежи, которые на начальном пути требования знания занимаются порочением чести некоторых других студентов, обвиняя в нововведении одних и в нечестии других? Сидеть ли нам с такими? И считается ли нахождение с такими людьми, пребыванием в собрании, где гъиба и сплетни?»

Шейх ответил: “Эти люди не являются требующими знание, это требующие искажения и требующие раздора и распространения ненависти среди мусульман! Требующие знание требуют знание из Корана и Сунны и оставляют сплетни и слова о людях. Это из числа гъиба, намима и разжигания розни, а не наставление! Если ты видишь того, кто ошибается, то сделай ему наставление, ведь религия – это искренность по отношению к Аллаху, к Его Книге, к правителям мусульман и ко всем мусульманам! А что касается слов на собраниях и раскола между людьми, то это не качество мусульман, не говоря уже о требующем знание. Требующим знание необходимо призывать к Аллаху, побуждать к требованию знания, правильной ‘акъиде, а также к братству среди верующих, а не разрушать единство мусульман! А если кто-то ошибается, то следует сделать ему наставление, и если он принял, то хвала Аллаху, а если нет, то грех его против него же”.

Также шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Я говорю: Оставьте слова о людях! Оставьте слова о людях! Такой-то хизбист…, такой-то является сяким… Оставьте слова о людях! Занимайтесь наставлением и призывайте людей к единению на одном слове и приобретению знания от обладающих знанием. Призывайте к правильному обучению, либо к религиозным знаниям и это лучше, или же к мирским знаниям, которое принесет пользу тебе и твоему обществу. А что касается занятия собиранием слухов (къиля уа къаля), слов: «Такой-то ошибается», «Такой-то прав»… Это то, что является распространением зла, влечет раскол единства мусульман и смуту!”

Также шейх аль-Фаузан сказал: “Непозволительно для начинающих студентов и других людей из числа простого люда заниматься обвинением в нововведении и нечестии, ибо эта вещь опасная! Ведь у этих людей нет знания и осведомленности в этом вопросе. Также эти вещи влекут вражду и ненависть среди них. Обязательным является для них заниматься приобретением знания и удерживать свои языки от того, в чем нет пользы, и даже наоборот, от того, в чем есть вред для них и других!” См. “Фатауа аль-Фаузан” 2/211.

Сравните эти слова ученых с тем, что делают некоторые невежды, приписывающие себя к знанию в наше время, навязывая вопросы джарха и т.п. Разве слова Абу Синана или шейха аль-Фаузана неясны, что начинающим требовать знание нужно заниматься пользой и приобретением знания, а не собирать слова такого-то про такого-то и не делать из средства как «джарх» цель жизни и основой манхаджа саляфии?! Ведь все эти интриги, которые молодежь наших дней именует «джарх», лишь отвлекают новичков от приобретения истинного знания, многие из которых наверняка никогда даже не слышали и не видели шейхов, делающих друг другу опровержения и предостережения. Более того, по мнению шейха аль-Фаузана заниматься какой-либо мирской работой и то лучше, чем заниматься тем, к чему призывают и что навязывают русскоязычным мусульманам сторонники необоснованного джарха. И если мы имеем в виду русскоязычных мусульман, не обладающих элементарными знаниями религии, но разносящими смуту между шейхами, то ученые порицали и запрещали подобное даже арабам, которые к тому же являются студентами требующими знание!

Из слов некоторых русскоязычных мусульман напрашивается вывод, что вопросы джарха являются индивидуальной обязанностью (фард ‘айн) каждого мусульманина, что никогда не говорил ни один ученый! Наука «аль-джарх уа-тт’адиль» – средство для защиты религии, а не цель, и даже как средство она фард кифая, и каждый мусульманин не обязан ходить и собирать, кто и что про кого сказал, кто кому сделал джарх и т.п. Ведь этим опровержениям порой не бывает конца, и люди, увлекаясь этим, уходят далеко. Как говорил шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, бывает кто-то сделал кому-то опровержение, после этого тот, кому сделали опровержение начинает искать все, что написал или записал опровергший его, и потом, выискивая неясные слова или ошибки, делает на это опровержение. Затем тот начинает делать то же самое, и так далее и тому подобное…

Неужели кто-то может утверждать, что русскоязычные мусульмане, многие из которых не знают о видах таухида и его нарушении, обязаны следить за всеми этими перепалками и опровержениями, а затем отдавать однозначное предпочтение одному из опровергателей или предостерегателей?! Когда люди начинают делать цель из того, что в религии является средством, то это всегда приводит к заблуждениям!

[13] — Шейх Раби’ аль-Мадхали говорил, делая наставление молодежи, увлекающейся джархом: “Пусть же не будет вашим правилом только: «Порывание, отстранение, бойкотирование», чтобы основа была лишь в бойкотировании и отстранении (хаджр)! Ведь основа – это вести людей по истине, приводить их к благу. Вопрос отстранения и бойкотирования вы можете понимать ошибочно. Если отстраниться от всех людей, кто придет к Сунне?! Отстранение и бойкотирование было во времена имама Ахмада, братья мои. Время было, когда мир был переполнен саляфией, и если имам Ахмад говорил: «Такой-то приверженец нововведений!», то такой человек браковался. Что же касается нынешнего времени, то саляфия – словно белый волосок на черном быке. Ваша основа должна заключаться в приведении людей к истине, спасении их от заблуждения. Однако говорить, что все люди заблудшие, никого не наставлять, не разъяснять, то это заблуждение. Это значит закрыть двери к благому перед людьми! Не будь для людей тем, кто только бойкотирует”. Сл. “Ман юкъаррир масаиль аль-хаджр”.

Шейх Ибрахим ар-Рухайли писал: “Из числа распространенных ошибок, это то, что если от какого-либо ученого выйдет опровержение противоречащему или же выйдет фатуа с предостережением от ошибок, многие требующие знания и причисляющие себя к Сунне и ученым требуют определиться в отношении этого опровержения или предостережения. Более того, дело дошло до того, что даже от начинающих студентов и даже простого люда требуют определиться в отношении опровергающего или опровергнутого, после чего на основании этого строится любовь и ненависть (аль-уаля и аль-бара), и люди начинают отстраняться по причине этого! И бывает даже так, что некоторые студенты начинают бойкотировать своих же шейхов, от которых до этого они приобретали знание и правильное вероубеждение множество лет. И дело иногда доходит до того, что эта смута проникает в дом и брат бойкотирует родного брата, сын отца, и может быть, муж разводится с женой, и разделяют детей по причине этого!” См. “ан-Насыха” 34.

Кстати, книга, в которой говорит эти слова шейх ар-Рухайли, называется «ан-Насыха фима яджиб мура’атуху ‘инда аль-ихтиляф уа дауабит хаджр аль-мухалиф уа-ррадд ‘алейхи». Данная работа посвящена вопросам дискредитации, бойкотированию, опровержению и т.п. Эту книгу весьма хвалил и советовал ее читать увлекающимся чрезмерной критикой шейх Салих ас-Сухайми. Он говорил: “Читай книгу Ибрахима ар-Рухайли под названием «ан-Насыха». Читай эту великую книгу в вопросах отстранения и бойкотирования (хаджр), какие условия есть для этого, когда это делать и как”. Сл. “Шарх Люм’атуль-и’тикъад” № 8.

[14] — Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поколений говорили или делали то, что являлось нововведением. Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными, либо по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, либо по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошел текст Корана и Сунны. И если человек боится по мере своих сил своего Господа, то он входит в число тех, о ком Он сказал: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!» А в хадисе сказано (что Аллах ответил): «Я это уже сделал!»” См. “Ма’аридж аль-усуль” 43.

Поэтому шейх аль-Альбани часто говорил: “Не каждый, кто совершил нововведение, стал приверженцем нововведений!” Сл. “аль-Бид’а уаль-мубтади’ун”.

Однако речь конечно же идет о том, кто в основе своей из ахлю-Сунна! Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил: “Если ошибку допустил суннит, то необходимо закрывать глаза на это. А что касается того, чтобы он вернулся к истине, то это из благородства!” См. “Къам’ аль-му’анид” 475.

Шейх Раби’ аль-Мадхали говорил: “Кто из вас является несущим знамя Сунны, а мы его свергнем за его ошибку, то это является мазхабом хариджитов!” Сл. «Джаляса ма’а фадыляту-шшейх Раби’» сторона «В».

Шейх аль-Альбани говорил: “Относительно приверженца нововведений необходимо наличие двух условий. Первое, чтобы он не был из числа муджтахидов, а следовал за страстью. Второе, чтобы нововведение было его натурой и его обыкновением”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 785.

[15] — В этом всем указание на то, что не каждая дискредитация (джарх) обязательно является обоснованной, как и не каждое опровержение является в действительности опровержением. И если великие имамы из числа саляфов допускали ошибки и упущения в вопросах джарха и даже обвинения в заблуждении и нововведении, то кто решил, что современные ученые от этого защищены?!

Причиной ошибочного джарха является либо гнев по причине опровержения, либо опора на информацию, которую передал другой о ком-то, либо слепая приверженность к определенному мазхабу или имаму, либо зависть, либо ошибочное понимание, и т.п. о чем говорил хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр. См. “Джам’иуль-баян аль-‘ильм уа фадлих» 2/1094-1112.

Приведем некоторые примеры сказанному:

Спросили как-то имама Малика: «На основании чего ты говоришь, что Мухаммад ибн Исхакъ лжец?!» Малик ответил: “Я слышал об этом от Хишама ибн ‘Уруи”.

Таким образом, не было у Малика явного доказательства тому, что Ибн Исхакъ был лжецом, кроме слов Хишама. А когда самого Хишама спросили об этом же, он сказал: “Ибн Исхакъ передает хадис от моей жены, а я клянусь Аллахом, что он никогда не видел ее!”

Когда имам Ахмад узнал обо всей этой истории, он сказал: “Вполне может быть так, что Ибн Исхакъ услышал от его жены через занавес, о чем Хишам мог и не знать”. См. “Джам’иуль-баян аль-‘ильм уа фадлих» 2/1107.

Имам Ибн аль-Мубарак рассказывал: “Когда я прибыл в Шам к аль-Ауза’и, он сказал мне: «О житель Хорасана, кто этот приверженец нововведений (мубтади’) из Куфы, которого именуют Абу Ханифа?!» Тогда я вернулся к себе, взял записи Абу Ханифы и стал выбирать важные вопросы, на что у меня ушло три дня. После этого я вернулся с этими записями к аль-Ауза’и, который был муаззином и имамом в их мечети. Он спросил меня: «Что это за записи?» Я дал ему их и он стал читать, где я написал: «Сказал ан-Ну’ман ибн Сабит…» И аль-Ауза’и не переставал читать стоя после азана, пока не прочел страницу, после чего засунул это в карман и совершил молитву. Затем он взял эти записи и спросил меня: «О Хоросанин, кто этот ан-Ну’ман ибн Сабит?!» Я сказал: «Шейх, которого я встречал в Ираке!» Он сказал: «Это прекрасный шейх, езжай к нему и требуй у него знание!» Тогда я сказал ему: «Это же тот Абу Ханифа, которого ты порицал!» После этого аль-Ауза’и встретился с Абу Ханифой в Мекке и обсуждал с ним многие вопросы. Когда же они разошлись, аль-Ауза’и сказал мне: «Радуюсь человеку с такими большими знаниями и здравым разумом, и я прошу прощения у Всевышнего Аллаха за то, что был в явном заблуждении относительно этого человека. Придерживайся этого человека, поистине, он не таков, что мне о нем передавали!»” аль-Хатыб в “Тарих аль-Багъдад” 13/338.

Если такого великого имама, как аль-Ауза’и ввели в заблуждение на основании того, что ему передавали в отношении Абу Ханифы, по причине чего он назвал его даже приверженцем нововведений, то разве защищен от этого кто-либо иной?!

Ибн аль-Джунайд аль-Хуттали рассказывал: “Я слышал, как Ибн Ма’ин говорил: «Бывало, что когда Абу Ну’айм слышал упоминание какого-то человека, он говорил о нем: «Он хороший», и начинал его хвалить, тогда как на самом деле тот человек был шиитом. А если Абу Ну’айм говорил о ком-то: «Такой-то был мурджиитом», то знай, что на самом деле тот был приверженцем Сунны!” См. “аль-Мина’у-ннасыха” 50.

Если такой великий имам, как Абу Ну’айм ошибался в обвинении в мурджиизме, то что говорить о тех, кто в наше время необоснованно обвиняет в мурджиизме, не достигнув и сотой части познания этого великого имама?!

Имам аш-Шафи’и рассказывал, что один человек сделал джарх другому, а когда его спросили: “За что ты сделал ему джарх?” Он сказал: “Я видел, как он мочился стоя”. Его спросили: “А что в этом такого, за что следовало бы ему делать джарх?!” Он ответил: “На него и его одежду попала моча, и он мог совершить так молитву”. Его спросили: “А ты видел, чтобы он в таком состоянии совершал молитву?” Он ответил: “Нет”.

Приведя эту историю, имам аль-Хатыб аль-Багъади сказал: “Это и подобное является джархом на основании предположения, и ученый не будет делать джарх за подобное”. См. “аль-Кифая” 178.

Хафиз Ибн Хаджар говорил: “Знай, что от группы ученых был упрек в адрес другой группы по причине их разногласий в вопросах убеждений. В подобных случаях необходимо удостоверяться и не спешить принимать в счет, кроме как на основании истины. Также группа, посвятившая себя аскетизму порицала группу, которая увлекалась мирским, и посчитали их ненадежными по причине этого. Однако это не является причиной для дискредитации, если есть правдивость и точность. А хуже этого всего – принятие в счет обвинения в ненадежности некоторых передатчиков по неясным причинам, или же по причине злобы к своему современнику. Но хуже и этого – обвинение в ненадежности того, кто надежнее, чем обвиняющий, почитаемее него и знающий больше в хадисах! Все перечисленное не принимается в расчет”. См. “Хадью-ссари” 385.

Все это указывает на то, что не каждый джарх является обоснованным, который необходимо принять, а тем более на основании этого устраивать проверку для выявления «истинных» и «заблудших»! Шейх ‘Убайд аль-Джабри в разговоре со студентами с Йемена говорил: “Не каждый джарх в действительности является джархом! Иногда люди делают джарх посредством того, что не является джархом”.

Необходимо понимать, что несмотря на то, что ученые – это наследники пророков, хранители знания и лучшие из людей, они все же обычные люди, которые не защищены от эмоций, ошибок и т.п. Нет ни одного человека, кто был бы избавлен от таких качеств, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И как же прекрасны слова имама аз-Захаби, сказавшего: “Не является условием того, чтобы быть ученым (‘алим) – не допускать ошибок!” См. “ас-Сияр” 4/173.

Имам ат-Табари говорил: “Если принимать все, что говорят сторонники различных мазхабов о ком-то, и по причине этого разрушать достоинство такого человека и отвергать его свидетельство, то пришлось бы нам оставить большинство мухаддисов! Ведь не было среди них такого, кого бы ни приписали люди к тому, что отвращает от него!” См. “Хадью-ссари” 436.

Имам Ахмад говорил: “Каждый человек, чья достойность установлена, не принимается в отношении него упрек кого-либо, до тех пор, пока он не докажет это, и в чем не будет никаких неясностей!” См. “Тахзиб ат-тахзиб” 7/237.

Все это важно для того, чтобы правильно понимать, как следует относиться к словам ученых друг о друге. И речь идет действительно о словах ученых ахлю-Сунна друг о друге, а не о словах ученых ахлю-Сунна в отношении различных заблудших проповедников и т.п.

И необходимо боятся делать мусульманам необоснованный джарх, ибо рано или поздно это может обернуться бедой для самого дискредитирующего людей, примеров чему в истории Ислама было множество! Имам Ахмад говорил: “Кого бы я ни видел из тех, кто выносил суждение о людях и упрекал их, он обязательно сам терял уважение!” аль-Майянаджи в “аль-Амаль” 78.

Имам Ибн Муфлих сказал, поясняя его слова: “Речь идет, а Аллах знает лучше, об отсутствии уточнения и совершения гъиба без права”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 2/140.

Имам аз-Захаби рассказывал: “Хафиз Абу Ну’айм аль-Асбахани – один из числа великих ученых и правдивый человек, о котором выносили суждения без довода. Однако это было для него наказанием от Аллаха за его слова об Ибн Мандахе на основании прихоти”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 1/111.

Имам Абу Зур’а говорил: “Каждый, кто не говорит об этой науке (аль-джарх уа-тта’диль) на основании религиозности, то обязательно все сказанное им вернется к нему!” Ибн Муфлих в “аль-Адаб аш-шар’ия” 2/140.

Не следует забывать, что в основе честь мусульман неприкосновенна так же, как и их жизнь и имущество, и не дозволено дискредитировать их, кроме как по праву! Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее»”. Ибн Маджах 2619. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри, шейх Ахмад Шакир и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3420.

[16] — Шейх Салих ас-Сухайми сказал: “Я побуждаю братьев наших требующих знание читать великую книгу, которая написана в это время братом нашим – шейхом Мухаммадом ибн ‘Абдуллахом аль-Имамом. Это книга под названием «аль-Ибана ‘ан кайфия ат-та‘амуль ма‘а аль-хиляф байна ахль ас-Сунна уаль-джама‘а». Это очень ценная книга, и я не видел подобной книги в наше время! Он там привел только от одного шейхуль-Ислама Ибн Таймии сотни высказываний, связанных с взаимоотношениями с противоречащими сторонникам Сунны. А также более четырехсот высказываний других ученых из числа ранних и поздних поколений. Также вышла новая статья два дня назад нашего шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-Аббада аль-Бадра под названием «И снова: Мягкость и доброта друг к другу, о приверженцы Сунны!» Эта статья должна в первую очередь быть полезна для приобретающих знание студентов. Эта статья является великой, наставлениям которой необходимо следовать! В этом послании шейх наш (аль-‘Аббад), да хранит его Аллах, похвалил упомянутую книгу шейха Мухаммада аль-Имама”. Сл. “Шарх хадис: «Итакъу-Ллах хайсума кунт»” 18/01/1432.

[17] — Этот хадис был истолкован учеными по-разному. Некоторые, истолковав вопреки его очевидному смыслу, сказали, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) имел в виду не сам Йемен, а Мекку, так как именно в ней зародилась вера, и она находится в йеменской стороне по отношению к Медине. Это подобно тому, как один из углов Каабы назван йеменским углом, потому что он обращен в сторону Йемена. Некоторые же сказали, что имеется в виду Мекка и Медина, так как оба находятся в йеменской стороне по отношению к Шаму, а слова эти были сказаны пророком (мир ему и благословение Аллаха) находясь в Табуке, когда Мекка и Медина находились между Табуком и Йеменом. Другие сказали, что имеются в виду ансары (мединские сподвижники пророка, мир ему и благословение Аллаха), так как они родом из Йемена, а вера была причислена к ним, потому что они были первоначальной и основной помощью тому, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха). Все эти мнения передал имам Абу ‘Убайда в «Гъариб аль-Хадис». Но Ибн ас-Салях сделал замечание относительно этого, и сказал: “Если бы Абу ‘Убайд и те, кто последовал его примеру, собрали все версии этого хадиса, как это сделал Муслим и остальные, а затем рассмотрели бы их, то пришли бы к иному, нежели то, что упомянули, и не отказались бы от его внешнего смысла, и пришли бы к суждению, что в хадисе имеется в виду именно Йемен и его жители, как и следует понимать сказанное, исходя из формы использованных слов, ведь в одной из версии говорится: «Прибыли жители Йемена. У них кроткие души и мягкие сердца. Вера – йеменская и мудрость – йеменская»”.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) охарактеризовал их качествами, которые указывают на их совершенную веру. См. “Фатх аль-Бари” 6/615.

Некоторые имамы посчитали, что в хадисе речь идет о конкретных йеменцах, которые жили в то время, а не о любых йеменцах. Однако хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) являются обобщенными, и к ним имеет отношение любой праведный и благочестивый йеменец, который будет жить в любое время. См. “Фатх аль-Бари” 7/702.

[18] — И опять следует отметить, что все сказанное шейхом аль-‘Аббадом касается именно рядов ахлю-Сунна, и это не относится к заблудшим и вводящим в заблуждения проповедникам и им подобным, или всевозможным партиям, течениям и джама’атам наших дней, приписывающих себя к Сунне, чьи слова и дела не соответствуют Сунне и дороге праведных саляфов. Истину говорил шейх Сыддикъ Хасан Хан: “Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна) и истины – это те, кто следует тому, на чем были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, следуя этому без каких-либо нововведений и добавлений в религию, или же каких-либо упразднений. Однако каждая группа заявляет о том, что она следует этому, но как было сказано: «Все связывают себя с (красавицей) Лейлой, а Лейла не знает из них никого!» На самом же деле критерием истинности этого (причисление себя к ахлю-Сунна) являются дела, а не простое заявление!” См. “Къасд ас-сабиль иля заммиль-калям” 35.

Шейх аль-Альбани сказал: “Тот, кто претендует на саляфию, чем являются Коран и Сунна, пусть следует по пути саляфов, а иначе это простое заявление, не имеющее в действительности отношения к названию… Саляфитский призыв (ад-да’уату-ссаляфия) во всем его проявлении воюет с различными течениями (хизбия) и причина этого весьма ясна. Да’уату-ссаляфия причисляет себя только к одному непогрешимому человеку, а это – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Что же касается прочих партий, то они причисляют себя к различным людям, не являющимися непогрешимыми, даже если они являются праведными и их считают учеными, однако их последователи не являются таковыми. И наконец, мы видим и слышим: «Такой-то саляфит», «Саляфитский джама’ат», однако они не совершают деяния в соответствии с призывом саляфии, чем являются Коран и Сунна в понимании саляфов! И по этой причине они вышли из призыва саляфии, доказательством чему является следующий аят, которым я хочу завершить свои слова: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115)”. См. “Фатауа аль-‘уляма аль-акабир” 97-98.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

«К Исламу»