С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Задают вопрос шейху Ахмаду ан-Наджми: «Каково определение аль-бид’а? И когда мне дозволено описывать человека этим?»

Шейх ан-Наджми ответил: “Во-первых, аль-бид’а – это внесение в религию того, что не имеет к ней отношения!”

Затем шейх разъяснил виды нововведения и сказал: “Во-вторых, описывать человека нововведением и бойкотирование приверженца нововведений должно быть тогда, когда ученые обвинят кого-то в нововведении! И не спешите вы, о молодые студенты, выносить решение по любому человеку о том, что он приверженец нововведений, даже если у него есть нововведения, пока не предоставите это ученым, и пока они не поддержат вас в этом! А без этого, ничего не делайте!” См. “Фатауа аль-джалия” вопрос № 93.

Вопрос шейху ‘Абдуль-Мухсину аль-‘Аббаду: «Есть ли наставление некоторым требующим знание, которые спешат выносить решение о других, и обязывают тем, чем не следует обязывать? Они возвеличивают некоторые вопросы, которые становятся причиной разногласий, а в некоторых таких вопросах разногласие приемлемое. Однако некоторые студенты излишествуют в порицании того, кто не согласен с ними по таким вопросам, а потом распространяют это в интернете, что становится причиной смуты между студентами».

Шейх ответил: “Уаджиб является для каждого мусульманина и требующего знания бояться Аллаха Всевышнего и заниматься требованием знания, и стремиться воплотить эти знания. Им следует знать тот путь, на котором были большие ученые, как шейх Ибн Баз, шейх Ибн ‘Усаймин, шейх аш-Шанкъити, шейх аль-Альбани. Т.е. человеку следует стремиться знать, на чем были большие ученые, занимавшиеся только знанием. А что касается такого занятия, как собирания слухов и выслеживание ошибок, а также предостережение от людей под предлогом того, что в них есть что-то, или что он стал для него такой-то, занятие этим отдаляет человека от знания! Следует заниматься необходимым знанием, следует прилагать усердие в извлечении пользы от знания. Если же кто-то допустил ошибку, тогда как он из ахлю-Сунна и связанный со знанием, то нельзя его оставлять, отвергать и предостерегать от него! Следует брать от него пользу, но разъяснять его ошибку и предостерегать от нее. А что касается оставления, предостережения, то это не является путем справедливости! Ведь если бы ахлю-Сунна была на таком пути, то уходили бы один за другим, и никто бы не остался для таких людей!” Сл. “ад-Даура имам дар аль-хиджра” 3/7/1430г.х.  http://www.4shared.com/file/117198032/c482197/___.html

Задали вопрос шейху Салиху аль-Фаузану: «Каково ваше наставление молодежи, которые на начальном пути требования знания, которые занимаются порочением чести некоторых других студентов, обвиняя в нововведении одних и в нечестии других? Сидеть ли нам с такими? И считается ли нахождение с такими людьми, пребыванием в собрании, где гъиба и сплетни?»

Шейх ответил: “Эти люди не являются требующими знание, это требующие искажения и требующие раздора и распространение ненависти среди мусульман! Требующие знание требуют знание из Корана и Сунны и оставляют сплетни и слова о людях. Это из числа гъиба, намима и разжигания розни, а не наставление! Если ты видишь того, кто ошибается, то сделай ему наставление, ведь религия – это благопожелание по отношению к Аллаху, к Его книге, к правителям мусульман и всем мусульманам! А что касается слов на собраниях и раскола между людьми, то это не качество мусульман, не говоря уже о требующем знание. Требующим знание необходимо призывать к Аллаху, побуждать к требованию знания, правильной ‘акъиде, а также к братству среди верующих, а не разрушать единство мусульман! А если кто-то ошибается, то следует сделать ему наставление, и если он принял, то хвала Аллаху, а если нет, то грех его против него же”. http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/FatwaaT … ageID=8566

Также шейх аль-Фаузан в своей книжке «ат-Такфир уа дауабитух» говорил: “В наше время много невежества в людях, много кто претендует на знание, много чтецов и мало факъихов, как об этом извещал пророк (мир ему и благословение Аллаха). И поэтому обязательным является для мусульман удостоверяться в вопросах и не спешить в постановлениях религии, как такфир и табди’ и тому подобное. Нельзя спешить в этих вопросах, пока не станет ясно положение шариатское из Книги Аллаха, или Сунны посланника (мир ему и благословение Аллаха), или единогласного мнения! Это очень опасное дело и не дозволено это решать никому, кроме ученых!”

Задали вопрос шейху ‘Убайд аль-Джабри: «Тут в Британии сильно распространился аль-джарх уа-тта’диль, и некоторые требующие знания или же причисляющие себя к знанию, полагают, что они имеют право вопросами джарха».

Шейх сказал: “На самом деле в этом вопросе есть различение между опровержением слова и джархом сказавшего. Опровержение слов – это просторный вопрос, так как все, что противоречит Корану и Сунне опровергается сказавшему это и не принимается, кто бы он ни был! Однако джарх самого сказавшего ошибку, то в этом вопросе не спешите! Барака-Ллаху фикум! Клянусь Аллахом, я даю вам наставление, и мы желаем для вас блага так же, как желаем его для себя и наших детей! Мы желаем для вас объединения вашего слова и опасаемся для вас раскола. Возвращайте эти вопросы к обладающим знанием, возвращайте это к обладающим знанием! К тем, кому вы доверяете и считаете надежными! Ведь саляфит человек, забывает иногда, ошибается иногда, заблуждается иногда, гневается. Не забывай делать джарх слову, слову, которое противоречит Сунне. Если поступок противоречит Сунне, если слово является словами приверженцев нововведения, то нет проблем это опровергнуть, если ты в состоянии это сделать. Приведу пример: если, например некий проповедник скажет, стоя на минбаре: «Аллах вознесся» (истауа), значит «Захватил» (истауля), то ты сможешь опровергнуть его и сказать, что это слова обессмысливающих (значения качеств и имен Аллаха), что это аш’аризм, нововведение и искажения понимания такого качества Аллаха, как вознесение. Однако, что касается суждения о сказавшем такое человеке, что он заблудший приверженец нововведении (мубтади’), то в этом не спешите! Сделайте наставление, разъясните, посоветуйтесь с обладающими знанием. Ведь может этот человек вернется от заблуждения. Ведь сколько людей, в отношении которых спешат с джархом, а они возвращаются от ошибки, говоря: «Клянусь Аллахом, я ошибался, и раз эти слова противоречат акъиде саляфов, то я отказываюсь от них!» Поэтому, да благословит вас Аллах, не спешите делать джарх людям!” Сл. “ат-Табсыр”.

Ученик шейха Мукъбиля – шейх ‘Абдуль-Уаххаб аль-Уассаби в своем послании к требующим знание под названием «‘Ишруна насыха ли талиб аль-‘ильм» писал: “Восьмое наставление: Вопросы аль-джарха уа-тта’диль. О требующий знание! Ты не должен делать джарх или та’диль ни своих братьев, ни кого-либо другого, ибо аль-джарх уа-тта’диль из числа фард аль-кифая, а не фард аль-айн, и если этим занимаются одни, то с других снимается грех. И это обязанность обладающих знанием, истинным знанием!”

И завершить хочу слова ученых ответом шейха Раби’а аль-Мадхали:

Задали вопрос шейху Раби’у аль-Мадхали: «Причисляются ли к приверженцам нововведений те, кто следуют за ними?»

Шейх ответил: “Обманутого ими следует обучать о братья! Не спешите! Объясняйте и разъясняйте им, ведь многие из них желают благо, даже суфии! Клянусь Аллахом, будь там саляфитское усердие, то вы увидели бы, как люди принимали бы саляфию разом! Пусть же не будет вашим правилом только: «Отстранение, отстранение, отстранение», чтобы основа была в бойкотировании и отстранении! Ведь основа – это вести людей по истине, приводить их к благу. Вопрос отстранения и бойкотирования (хаджр) вы можете понимать ошибочно. Если отстраниться от всех людей, кто придет к Сунне?! Отстранение и бойкотирование было во времена имама Ахмада братья мои. Время было, когда мир был переполнен саляфией, и если имам Ахмад говорил: «Такой-то приверженец нововведений!», то такой человек браковался. Что же касается сейчас, что саляфия – словно белая шерсть на черном быке. Ваша основа должна заключаться в руководстве людей, спасении их от заблуждения. Однако говорить, что все люди заблудшие, никого не наставлять, не разъяснять, то это заблуждение! Это значит закрыть двери к благому перед людьми! Не будь для людей тем, кто только бойкотирует…

Клянусь Аллахом, во многих людях благо, и желают они благо. Зачем они ходят в мечеть?! Потому что желают благо и Рая, братья мои! Пусть ваши методы будут мудрыми, не превозносись перед людьми, ведь если человек увидит твое превознесение над ним, он никогда не пойдет за тобой и не примет от тебя истины! Но прояви скромность, будь мягким. Призыв должен быть мудрым. Например, Индия была страной могилопоклонников, но пришли мухаддисы и с помощью знания и мудрости наставили миллионы!

Необходимо иметь хорошее намерение, намерение вывести людей к истине! Люди принимают благой нрав, мягкость и мудрость. Ведь Аллах сказал о пророке (мир ему и благословение Аллаха): «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Али ‘Имран 3: 159).

У некоторых братьев есть чрезмерная строгость, которая приносит вред саляфии. Это есть сейчас. И таким излишествующим следует каяться перед Всевышним Аллахом и улучшать свой нрав!

Пусть не будет вашей основной только отстранение, отстранение и отстранение! Отстранение и бойкотирование узаконено, но только тогда, когда в этом есть польза. Будь ты во времена Ахмада, то отстраняйся, однако в какое время ты живешь?! Барака-Ллаху фикум! Необходимо проявлять доброту и терпение, и приближать людей к благому”. Сл. “Ман юкъаррир масаиль аль-хаджр”.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Более подробно «Саляф – Форум»