С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ
Обряды, связанные с рождением ребёнка

Каждый мусульманин должен знать, что Ислам установил наилучшие и самые красивые обряды, связанные с рождением детей. И эти обряды включают в себя благодарность Аллаху в виде жертвоприношения, в котором есть польза, как для самого новорожденного ребёнка, так и для других мусульман, которые не остаются безучастными в этом благом деле, ведь и им достается часть жертвенного животного, как и милостыня, подаваемая на вес волос новорожденного. Поэтому, пусть каждый мусульманин стремится совершать эти красивые обряды, возрождая тем самым Сунну нашего Посланника (мир ему и благословение Аллаха), ведь в достоверном хадисе сказано: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную тем, кто совершал эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды! А тот, кто внесет нововведение, которое будут совершать люди, понесет на себе бремя этого, что не уменьшит и бремени тех, кто совершал нововведения!» Ибн Маджах 209, ат-Тирмизи 2677. Этот хадис имеет несколько путей передач, усиливающих друг друга. И его достоверность подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Багъауи, шейх аль-Альбани. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/128, “Шарху-Сунна” 1/198, “аз-Зауаджир” 1/98, “Сахих Сунан Ибн Маджах”.

О том, что желательно радовать родителя новостью о рождении ребёнка, а также поздравлять его в связи с этим и обращаться за них с мольбами

Рождение ребёнка – это радостная весть для родителя. И Всевышний Аллах, радовавший этим известием Своих посланников, именует это важное событие «радостной вестью» во многих аятах Корана. Так, Аллах сказал: «Когда он (Закария) стоял на молитве в молельне, ангелы воззвали к нему: “Аллах радует тебя вестью о Яхье”» (Али ‘Имран 3: 39).

Также Всевышний Аллах сказал: «Мы сообщили ей (жене Ибрахима) радостную весть об Исхакъе, а вслед за Исхакъом – о Я’къубе» (Худ 11: 71).

Поэтому, пусть тот, кто узнал, что у мусульманина родился ребёнок, поспешит обрадовать его этой радостной вестью. К тому же, радовать верующих – это одно из наилучших деяний пред Аллахом, ведь передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самое любимое деяние пред Аллахом Всемогущим и Великим – эта радость, которую ты приносишь мусульманину». Ибн Аби ад-Дунья в “Къада аль-хауаидж” 36, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 2/452, ат-Табарани в “аль-Кабир” 3/209. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2291, «Сахих аль-джами’» 176.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Желательно радовать того, у кого родился ребёнок, и поздравлять родителя”. См. “Тухфатуль-маудуд” 32.

Следует обращаться с мольбами за новорожденного, как отцу, так и тем, кто его поздравляет. Му’ауия ибн Къурра, сын сподвижника Къурры аль-Музани (да будет доволен ими Аллах) рассказывал: “Когда у меня родился Ийяс, я пригласил некоторых сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и накормил их. Они обратились с мольбами к Аллаху, и я сказал им: «Вы обращались с мольбами, и да благословит вас Аллах в том, что вы просили! И поистине, я тоже хочу обратиться с мольбами, а вы говорите на мои слова «Амин». И я стал много обращаться с мольбами к Аллаху за сына, прося за его религию и за его разум”.[4] аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 1255. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Если человек опоздал с радостной вестью о рождении ребёнка, то ему желательно поздравить родителя. Разница между этими вещами в том, что в первом случае – это сообщение родителю радостной вести, а во втором – это его поздравление и обращение за него с мольбой о благе после того, как он уже узнал об этой новости. По этой причине, когда Аллах принял покаяние сподвижника Ка’ба ибн Малика и его сторонников, к нему прибежал тот, кто принес эту радостную новость. А когда он пришёл в мечеть, то люди уже подходили и поздравляли его”. См. “Тухфатуль-маудуд” 33.

Что же касается известных слов поздравления в связи с рождением ребенка, которые передаются от аль-Хасана аль-Басри, которые приводятся в книге «аль-Азкар» имама ан-Науауи и в книге «Крепость мусульманина» аль-Къахтани: “Да сделает Аллах для тебя благословенным того, кто был дарован тебе, да воздашь ты Дарителю благодарностью. И да достигнет новорожденный полной зрелости и да будет тебе дано увидеть проявления его почтительности”, — то это сообщение является слабым.

Однако имам ат-Табарани в своей книге «ад-Ду’а» в главе, которую он назвал «Как следует поздравлять с рождением ребенка», привел следующее сообщение: “Однажды у одного человека, который часто находился в обществе аль-Хасана аль-Басри, родился сын, и тогда один из людей поздравил его словами: «Поздравляю тебя с рождением всадника!» На это аль-Хасан сказал: «Откуда тебе знать, что он будет всадником? Быть может он будет плотником или портным». Тогда тот человек спросил: «А как мне говорить?» На что аль-Хасан ответил: «Говори: “Пусть Аллах сделает его благословенным для тебя и для общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”». ат-Табарани в “ад-Ду’а” 945, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-“Ияль” 1/363. Исследователь книги «ад-Ду’а» назвал иснад хорошим.

(جَعَلَهُ اللَّهُ مُبَارَكًا عَلَيْكَ وَعَلَى أُمَّةِ مُحَمَّد)

/Джа’аляху-Ллаху мубаракан ‘алейк, уа ‘аля уммати Мухаммад/.

Также со слов Хаммада ибн Зайда сообщается: “Когда Айюб (ас-Сахтияни) поздравлял с рождением ребенка, то говорил: “Пусть Аллах сделает его благословенным для тебя и для общины Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха”. ат-Табарани в “ад-Ду’а” 945, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-“Ияль” 1/363. Исследователь книги «Усуль аль-амани би-усуль ат-тахани» назвал иснад хорошим.

Мольба в связи с рождением ребёнка не установлена от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но это не означает, что нельзя произносить за новорожденного определенные мольбы. И именно данный вид мольбы передаётся достоверно от двух известных таби’инов (последователей сподвижников).

О желательности совершения ат-Тахник для новорожденного

Что такое ат-тахник?
Тахник – практикующееся по примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха) разжёвывание финика и протирание образовавшейся кашицей нёба новорожденного, с последующим попаданием ее в желудок, сразу после рождения или вскоре после этого. См. “аль-Мисбах аль-мунир” 150, “Фатхуль-Бари” 4/12.

Законность совершения тахника
Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда у меня родился сын, я принес его к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), который назвал его Ибрахимом. Он сделал ему тахник фиником и призвал на него благословение, а потом отдал его мне”. аль-Бухари 6198.

Также ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Новорожденных детей обычно приносили Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он призывал на них благословения Аллаха и протирал прожеванным фиником их нёбо”. Муслим 2147.

Имам ан-Науауи говорил: “Учёные сошлись в желательности тахника для ребёнка сразу после того, как он родился”. См. “Шарх Сахих Муслим” /122.

Также ан-Науауи говорил: “Необходимо, чтобы совершающий тахник был из числа праведных людей, и даже если это не мужчина, то чтобы была праведная женщина”. См. «аль-Маджму’» 8/443.

О желательности совершения тахника также говорили имамы Ибн аль-Къайим, ас-Сан’ани и др. См. “Тухфатуль-маудуд” 43, “Субулю-с-Салям” 4/195.

Тахник может сделать любой праведный мусульманин. И тому, кто делает тахник для ребенка, следует обратиться к Аллаху за него с мольбой по примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и призвать на него благословения Аллаха.

Мудрость совершения тахника
Здесь необходимо разъяснить мудрость в совершении тахника. Ученые высказывали два мнения относительно того, по какой причине сподвижники носили своих детей к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы он делал их детям тахник. Некоторые ученые говорили, что причина этого состояла в том, чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, была слюна Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого Всевышний Аллах создал благословенным.

Второе мнение заключается в том, что мудрость этого состояла в том, чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, было нечто сладкое, а в частности финик, плод дерева которое Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил с верующим. Хафиз Ибн Хаджар говорил: “Это делалось для того, чтобы подготовить новорожденного к принятию пищи, чтобы тем самым укрепить его”. См. “Фатхуль-Бари” 4/12.

Нет сомнения в том, что в тахнике, который совершал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) новорожденным присутствовали обе вышеназванные причины.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Тахник делался для снискания благодати посредством слюны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы первым, что попадет в желудок ребенка, была его слюна. Сподвижники, когда у них рождались мальчики или девочки, приходили к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со своими детьми и с финиками, чтобы он сделал тахник. Для чего делался тахник: чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, была слюна Посланника (мир ему и благословение Аллаха), или же чтобы был первым финик, что попадет в желудок ребенка? Если мы скажем, что смысл этого в первом варианте, то тогда тахник – это лишь особенность Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и никто не может делать тахник после него, поскольку нельзя искать благословение посредством слюны или пота кого-либо, кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Если же мы скажем, что мудрость тахника во втором, т.е. чтобы первым, что попадет в желудок новорожденного, был финик, то тогда мы скажем: «Тахник следует совершать каждому ребенку»”. См. “Шарх Рияду-ссалихин” 1/271.

Таким образом, если тахник совершается с целью снискать благословения для ребёнка посредством совершающего тахник, кем бы он ни был, помимо Посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), то это не дозволено! Имам аш-Шатыби передал единогласное мнение сподвижников, что после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) нельзя искать благословение посредством какого-либо человека. Сказал аш-Шатыби: “Нельзя искать благословение посредством кого-либо после Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а тот, кто будет делать это, подражая Пророку (мир ему и благословение Аллаха), тот совершит нововведение! Это все равно, что если бы человек взял в жены больше, чем четыре жены, говоря, что он следует в этом примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-И’тисам” 2/11.

Если же тахник совершается с намерением поступать в соответствии с Сунной Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы первым, что попало в желудок младенца, был финик, то в таком случае поступать так желательно, о чем говорили имамы ан-Науауи, Ибн аль-Къайим и др.

И то мнение, что тахник не был особенностью лишь Пророка (мир ему и благословение Аллаха), является более сильным. Ведь Умм Сулейм (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Когда я забеременела ‘Абдуллахом, я родила его ночью. И я не желала, чтобы кто-либо сделал ему тахник прежде, чем это сделает Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Ахмад 3/105. Хадис достоверный, и основа его есть у аль-Бухари и Муслима.

В этом хадисе ясное указание на то, что сподвижники не ограничивали тахник лишь Пророком (мир ему и благословение Аллаха), однако они предпочитали, чтобы именно он делал его их детям из-за его благословения.

Также сообщается, что когда родился аль-Хасан аль-Басри, то тахник ему сделал ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах). См. “аль-Бидая уа-ннихая” 9/303.

Также сообщается, что когда у имама Ахмада родила жена, он велел ей взять финики, разжевать их и сделать новорожденному тахник. См. “Тухфатуль-маудуд” 40.

Можно ли сделать тахник чем-либо помимо финика, если его нет?
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Если нет возможности найти сушеный финик, то можно использовать свежий финик, но если и это недоступно, то можно использовать что-либо сладкое, например, мед”. См. “Фатхуль-Бари” 9/588.

О мудрости того, почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выбирал именно финик, говорили и многие современные врачи. Так, например, доктор Мухаммад ‘Али Альбар говорил, что уровень содержания глюкозы в крови новорожденного весьма низкий, и чем меньше вес новорожденного, тем меньше глюкозы содержится в крови. И как раз сладости повышают уровень глюкозы в крови, а наилучшим и полезным из сладостей является финик.

О произнесении слов азана в ухо новорожденного

Относительно данного положения и желательности произнесения слов азана в ухо новорожденного было разногласие среди имамов по причине разногласия в достоверности доводов данной главы.

Ученые, считавшие этот поступок желательным, опирались на хадис от Абу Рафи’а (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Я видел, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) читал азан в ухо аль-Хасану ибн ‘Али, когда его родила Фатима”. Абу Дауд 5105, ат-Тирмизи 1514. Достоверность этого хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и имам аль-Хаким.

Однако многие ученые говорили, что этот хадис является слабым по причине передатчика по имени ‘Асым ибн ‘Убайдуллах. Такие имамы, как Шу’ба, Ибн Ма’ин, Ахмад, аль-Бухари, Ибн Хаджар и др. назвали его слабым передатчиком. См. “Тахзиб аль-камаль” 13/500.

Поэтому, имам аз-Захаби возразил на слова аль-Хакима, что данный хадис с достоверным иснадом, и сказал: «Этот ‘Асым – слабый передатчик». См. “аль-Мустадрак” 3/179.

Также и после слов имама ат-Тирмизи, что этот хадис достоверный, шейх аль-Мубаракфури не согласился с ним и стал разъяснять причину слабости этого хадиса. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/108.
Этот хадис назвали слабым также имамы Ибн аль-Къаттан, Ибн Хаджар и аль-Мунауи. См. “аль-Уахм уаль-ихам” 4/594, “Тальхысуль-хабир” 4/149, “Файдуль-Къадир” 5/217.

Что касается шейха аль-Альбани, то он в одно время считал данный хадис достоверным, в силу существования других хадисов по данной теме. Однако впоследствии он пересмотрел это мнение и тоже назвал данный хадис слабым. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1/491.

Сторонники желательности произнесения слов азана также усиливали это и другими хадисами:
Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что он сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил слова азана в ухо аль-Хасана и аль-Хусайна, когда они родились”. Таммам в “аль-Фауад” 333.

Однако этот хадис очень слабый, так как в иснаде этого хадиса передатчик по имени аль-Къасим ибн Хафс, которого имам Ахмад обвинял во лжи. См. “ар-Рауд аль-басим би-тартиб уа-ттахридж Фауаид Таммам” 3/447.

Также это мнение усиливали хадисом, который передается со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Когда родился аль-Хасан, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произнёс азан в правое его ухо, а икъама в левое». аль-Байхакъи 6/390.

Этот хадис также недостоверный. В его иснаде целых три проблемы: Мухаммад ибн Юнус и Хасан ибн ‘Амр, которых имамы аль-Бухари, ад-Даракъутни, Абу Дауд и др. называли лжецами, а также аль-Къасим ибн Мутайиб, который является неприемлемым передатчиком. Поэтому имам аль-Байхакъи, шейх аль-Альбани и другие назвали этот хадис недостоверным. См. “Тахзиб аль-камаль” 26/66-78, “Тарих аль-кабир” 2/299, “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 321.

Также сторонники желательности азана для новорожденного усиливали этот поступок хадисом, который передается от Умм аль-Фадль бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: “Когда я родила сына, я принесла его к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), который произнес слова азана в правое ухо, а слова икъама в левое, и назвал его ‘Абдуллахом”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 9/101, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 26/352.

Однако этот хадис также недостоверный. Имам аль-Хайсами сказал: “В иснаде этого хадиса передатчик по имени Ахмад ибн Рашид аль-Хиляли, которого обвиняли во лжи по причине данного хадиса”. См. “Маджма’у-ззауаид” 5/187.

И наконец, они усиливали его пятым хадисом, который передается со слов аль-Хасана ибн ‘Али (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если у человека родился ребенок, и он произнес азан ему в правое ухо, а икъама в левое, то ему не причинит вреда джин по имени Умм Сыбьян». Абу Я’ля 6747, Ибн ас-Сунни 2/173.
Этот хадис также недостоверный, и слабым его назвали аль-Байхакъи, аль-Хайсами, аль-Бусыри и др. См. “аль-Итхаф” 7/91, “Маджма’у-ззауаид” 4/59.

Однако шейх аль-Альбани не был согласен с такой оценкой и сказал, что данный хадис не просто слабый, а выдуманный, поскольку в его цепи присутствуют два передатчика: Яхья ибн аль-‘Аля и Маруан ибн Салим, которых обвиняли в выдумывании хадисов. Имам Ахмад сказал: “Яхья ибн аль-‘Аля лжец, выдумывавший хадисы!” А Маруана ибн Салима называли лжецом, выдумывавшим хадисы, имамы Абу ‘Аруба аль-Харрани и ас-Сиджи. См. “Тахзиб аль-камаль” 27/393 и 31/486.
По этой причине аль-Альбани назвал этот хадис вымышленным. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 321.

Также, сторонники правомочности произнесения азана и икъама в ухо новорожденного подкрепляют это мнение поступком халифа – ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, от которого передают, что когда у него рождался ребенок, он произносил слова азана в правое ухо, а слова икъама в левое.

Это сообщение упомянул хафиз Ибн Хаджар и сказал: “Я не видел у этого сообщения иснада. Его приводил Ибн аль-Мунзир”. См. “Тальхыс аль-хабир” 4/149.

Однако это сообщение от ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза приводится в сборнике ‘Абду-р-Раззакъа «аль-Мусаннаф» (№ 7985) с непрерывным иснадом. Но это сообщение недостоверное, поскольку в цепи этого сообщения присутствует передатчик по имени Ибрахим ибн Аби Яхья, которого обвиняли во лжи. Абу Хамам говорил о нем: “Я слышал, как он ругал некоторых саляфов”. Когда имама Малика спросили о нем: «Является ли он надежным в хадисах?», — он сказал: “Нет! И в религии тоже ненадежный!” Имам Ахмад сказал о нем: “Он къадарит, джахмит, и всё зло содержится в нем”. Имам аль-Бухари сказал: “Он къадарит и джахмит, его оставили Ибн аль-Мубарак и другие”. Ибн Ма’ин и Абу Дауд сказали о нем: “Рафидит и лжец!” См. “Тазкира аль-хуффаз” 1/246.

И это и есть все аргументы, касающиеся вопроса произнесения азана и икъама в ухо новорожденного. И как нам стало ясно, нет ничего достоверного в Шариате относительно этого поступка, и по этой причине Ашхаб передавал, что имам Малик порицал чтение азана в ухо новорожденного. См. “ан-Науадир уа-ззиядат” 4/337.

Однако следует отметить, что самый первый хадис в этой главе от Абу Рафи’а, о произнесении азана в ухо новорожденного, является менее слабым из всех хадисов на эту тему. По этой причине многие имамы, которые высказывались относительно слабости данного хадиса, говорили о желательности этого поступка, усиливая его упомянутыми ранее хадисами данной главы.

Хафиз Ибн аль-Муляккъин сказал: “Вероятно, этот хадис усиливается для них (ат-Тирмизи и аль-Хакима) другим путем и становится достоверным”. См. “аль-Бадр аль-мунир” 9/348.

Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Слова ат-Тирмизи: «На этот хадис опирались», т.е. на хадис от Абу Рафи’а относительно произнесения слов азана в ухо младенца сразу после его рождения. Если ты скажешь: «Как на этот хадис можно опираться, если он слабый? Ведь в иснаде хадиса ‘Асым ибн ‘Абдуллах, как тебе известно». Я скажу: «Да, он слабый передатчик, однако хадис усиливается тем хадисом, который передаётся от аль-Хасана ибн ‘Али, да будет доволен им Аллах, который приводят Абу Я’ля и Ибн ас-Сунни»”. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/109.

Имам аль-Байхакъи сказал: “Каждый мусульманин, у которого родился ребенок, независимо от того, мальчик это или девочка, должен воздать хвалу Аллаху и возблагодарить Его за то, что Он вывел из его хребта потомство, которое будет обращаться за него с мольбой, причисляться к нему, поклоняться Аллаху и увеличивать число жителей земли, покорных Аллаху. Затем ему следует воплотить касательно своего новорожденного два хадиса. Первый – произнесение азана в его ухо после рождения, произнося азан в правое ухо, а икъама в левое. Второй – сделать ему тахник при помощи финика или при его отсутствии чем-либо сладким”. См. “Шу’аб аль-иман” 11/104.

Имам ан-Науауи говорил: “Сунной является произнесение слов азана в ухо ребенка при его рождении, независимо от того мальчик это или же девочка”. См. «аль-Маджму’» 8/442.

Имам Ибн аль-Къайим писал: “Смысл произнесения слова азана в ухо ребенка состоит в том, чтобы первыми словами, которые услышит ребенок, были слова, возвеличивающие Аллаха и свидетельствующие о Его единовластном господстве. Также известно, что слова азана прогоняют шайтана. Также в этом поступке есть и другой смысл, а это призыв ребенка с рождения к Аллаху, Его религии Ислам и поклонении Ему одному”. См. “Тухфатуль-маудуд” 37.

Однако другие ученые считали, что на данную тему нет ничего достоверного ни от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни от кого-либо из числа сподвижников и саляфов. И говорили, что хадис Абу Рафи’а не может усиливаться упомянутыми хадисами на эту тему, поскольку эти хадисы не просто слабы, ибо в них есть лживые и выдумывавшие хадисы передатчики, как нам стало известно. А для того, чтобы слабые хадисы усиливали друг друга необходимо, чтобы слабость хадисов заключалась в плохой памяти или ошибках передатчиков, но, ни в коем случае не в лживости, нечестии или выдумывании хадисов. См. “Къауа’ид ат-тахдис” 90, “Шарх ан-нухба” 25.

Но если кто-то всё же будет опираться на хадис Абу Рафи’а и слова упомянутых имамов, говоривших о желательности произнесения азана в ухо новорожденного, то нет в этом ничего порицаемого. И не следует за это порицать и обвинять мусульман в нововведении, поскольку у этого поступка есть основа, хоть и слабая, но все же есть. А шейх Ибн Баз касательно произнесения слов азана в ухо новорожденного говорил: “Вопрос этот широкий, и если кто-то будет это делать, опираясь на данные хадисы, то нет в этом проблем, а если кто-то не будет этого делать, то и в этом нет проблем”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб”.

Следует мудро и мягко объяснять, что все хадисы в этой теме недостоверные, и что совершение этого не является установленной Посланником (мир ему и благословение Аллаха) Сунной.

‘Акыка

Что такое ‘акыка?
Сказал аль-Джаухари о языковом значении слова «‘акыка»: “Волосы каждого новорожденного из людей или животных, которые были на их теле в момент появления на свет, называются «‘акыка». И отсюда взято название овцы, которую приносят в жертву за новорожденного на седьмой день”. См. “ас-Сыхах” 4/1527.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Так называется жертвенное животное по той причине, что ребенку сбривают волосы во время закалывания животного”. См. “ат-Тамхид” 4/308.
И это же мнение они передали от имама Абу ‘Убайда.

Однако имам Ахмад не был согласен с таким определением этого слова и говорил: “Поистине, слово ‘акыка – это само жертвоприношение. И нет довода на то, о чем сказал Абу ‘Убайд”. См. “Масаиль аль-имам Ахмад” 267-268.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “То, что сказал Ахмад известно в языковом значении. Ведь говорится «‘аккъа» – это когда что-то режут, и отсюда взято выражение «‘аккъа уалидейх» (ослушался родителей), когда порываешь с ними”. См. “ат-Тамхид” 4/310.

Затем Ибн ‘Абдуль-Барр сказал, что мнение Ахмада в языковом значении данного слова правильнее, чем мнение Абу ‘Убайда. См. “ат-Тамхид” 4/311.

Но некоторые языковеды говорили, что оба эти значения правильны.

Что же касается шариатского определения слова «‘акыка», то это жертвоприношение, совершаемое на седьмой день после рождения ребенка, в знак благодарности Всевышнему Аллаху за оказанную милость. См. “аль-Мугъни” 9/458, «аль-Маджму’» 8/426, “Нейлюль-аутар” 5/149.

О важности ‘акыки в Исламе
Сальман ибн ‘Амир ад-Дабби (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За новорожденного мальчика следует приносить жертву (‘акыка). Выпускайте из животного кровь и устраняйте то, что доставляет страдания (младенцу)»”. аль-Бухари 5472.

Мухаммад ибн Сирин говорил: “Если «страдание» в этом хадисе – это не бритье головы, тогда я не знаю, что это”. Также ат-Тахауи передал от Ибн Сирина, что он сказал: “Я не нашел того, кто указал бы мне на толкование слова «страдание»”. Однако аль-Асма’и однозначно утверждал, что речь идет о бритье головы. Также и Абу Дауд передает такое же мнение с достоверным иснадом от Хасана аль-Басри. См. “Фатхуль-Бари” 11/12, “Тухфатуль-ахуази” 5/196.

Умм Курз аль-Ка’бия (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Я слышала, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За мальчика следует принести в жертву два одинаковых барана, а за девочку одного»”. Ахмад 6/422, Абу Дауд 2834, Ибн Маджах 3162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хиббан, хафиз аз-Захаби, имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «За ребёнка следует совершить ‘акыку, но не смазывать его голову кровью (жертвенного барана)». Ибн Маджах 3166, ад-Дайлями 2/335. Хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Бурайда (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Во времена джахилийи, когда у нас рождался ребенок, мы приносили в жертву барана и мазали голову ребенка его кровью. Когда же Аллах даровал нам Ислам, мы резали барана и брили голову ребенку, и смазывали его голову шафраном”. Абу Дауд 2843, аль-Байхакъи 6/101. Достоверность хадиса подтвердили имам аз-Захаби, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. “Тальхысуль-хабир” 4/147, “Ируа аль-гъалиль” 4/389.

В этом хадисе указание на то, что обряд «‘акыка» был известен ещё со времён язычества арабов из того, что у них осталось от религии Ибрахима (мир ему).

Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

Ученые разошлись в понимании слов «является заложником своей ‘акыки».

Одни сказали, что речь идёт о том, что ребенок, за которого родители не совершили ‘акыку, если умрет, будучи младенцем, то не будет заступаться за своих родителей. И это мнение передается от имама Ахмада.

Ученые, несогласные с таким толкованием, отвергли это мнение и сказали, что заступничество не зависит ни от детей, ни от родителей, заступничество будет происходить только с позволения Аллаха в Судный день, и заступаться будут только те, кому позволит Аллах.

Другие сказали, что смысл хадиса в том, что с ‘акыкой связано благополучие ребенка.

Третьи сказали, что речь идет о бритье головы ребенка, которое следует совершать именно после жертвоприношения, на что указывает хадис: «Выпускайте из животного кровь и устраняйте то, что доставляет страдания (младенцу)». См. “Нейлюль-аутар” 5/150.

Четвертые сказали, что речь идет об освобождении ребенка от козней шайтана после совершения ‘акыки, поскольку достоверно известно из хадисов, что после рождения к ребенку приставляется шайтан.

Имам аль-Хаттаби сказал: “Ученые разошлись в понимании этих слов, однако лучшее, что было сказано по этому поводу, это то, что говорил Ахмад бин Ханбаль. И это указывает на необходимость совершения ‘акыки, и оно усиливает мнение тех, кто говорил о том, что совершение ‘акыки является обязательным”. См. “Ма’алиму-Ссунан” 4/264.

Имам ат-Тыби говорил: “Нет сомнения в том, что имам Ахмад бин Ханбаль выбрал это мнение только после того, как об этом до него дошло от сподвижников и их последователей. Ведь он из числа великих имамов, поэтому следует отдать предпочтение его мнению”. См. “Миркъатуль-мафатих” 7/745.

Так оно и есть, ведь до имама Ахмада об этом толковании говорил ‘Ата. Передается, что Яхья ибн Хамза сказал: “Я спросил у ‘Ата аль-Харасани: “Что значит: «является заложником своей ‘акыки»?” Он сказал: «Не будет заступаться за своих родителей»”. аль-Байхакъи 9/299.

Имам аль-Багъауи говорил: “Наилучшее, что было сказано относительно понимания этих слов – это слова Ахмада бин Ханбаля, и это также передается от Къатады, что родители, не совершившие ‘акыку за ребенка, будут лишены его заступничества”. См. “Шарху-с-Сунна” 11/268.
Также это мнение передается и от Мухаммада ибн Мутаррифа. См. “Субулю-с-Салям” 4/186.

Что же касается заступничества как такового, то речь, вероятно, идет не о большом заступничестве, которое будет происходить в Судный день, а о том, что сообщается в следующем хадисе: «Дети ваши – райские бабочки, которые встретив своего родителя, или родителей, возьмут его за одежду, как я беру тебя за одежду, и не отпустят ее, пока Аллах не введет его родителя в Рай». Муслим 2635.
А Аллаху ведомо обо всем лучше.

Следует отметить, что хадисы об ‘акыке передаются множественными путями, составляя примерно тридцать хадисов.

Является ли совершение ‘акыки обязательным?
Относительно обязательности совершения ‘акыки за ребёнка, существует разногласие среди ученых.

Большинство ученых считает, что ‘акыка является твёрдной Сунной (аль-муаккада). См. “Мугъни аль-мухтадж” 4/293, «аль-Маджму’» 8/429, “Бидаятуль-муджтахид” 1/275, “Нейлюль-аутар” 5/150.

Необходимо отметить, что некоторые имамы приводили даже единогласное мнение (иджма’) о том, что ‘акыка является твёрдой Сунной, но не обязанностью. См. “аль-Мугъни” 9/459.

Второе мнение состоит в том, что совершение ‘акыки является обязательным. Это было мнением захиритов – Дауда и Ибн Хазма. Также это мнение передается из числа сподвижников от Бурайды, а также от аль-Хасана аль-Басри, аль-Лейса ибн Са’да, и это одно из двух мнений имама Ахмада, которому следовали некоторые ханбалиты. И этому мнению отдал предпочтение шейх аль-Альбани. См. “аль-Мухалля” 6/234, “ат-Тамхид” 4/311, “аль-Инсаф” 4/110.

Также есть и третье мнение, в частности среди ханафитов, что совершение ‘акыки не является ни Сунной, ни чем-либо желательным. Абу аз-Зинад относительно сторонников этого мнения говорил: “Они так посчитали по причине малого знания и слабой осведомленности о хадисах”. См. “аль-Мугъни” 11/120.

Что же касается тех, кто посчитал ‘акыку нежелательной, то они опирались на следующий хадис: “Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили про ‘акыку, он ответил: «Поистине, Аллах не любит ‘укукъ».

Однако этот хадис никак не указывает на нежелательность ‘акыки, поскольку полный хадис прекрасно поясняет его смысл. Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается: “Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили про ‘акыку, он ответил: «Поистине, Аллах не любит ‘укукъ». Как будто ему не понравилось это название. Затем он сказал: «У кого родился ребенок и кто пожелает совершить за него жертвоприношение (нусук), то пусть приносит в жертву за мальчика двух одинаковых барашек, а за девочку одного»”. Ахмад 2/194, Абу Дауд 2842, ан-Насаи 3/884. Достоверность хадиса подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз и Шу’айб аль-Арнаут.

Итак, мы видим, что Пророку (мир ему и благословение Аллаха) не понравилось именно название «‘акыка», а не сам обряд, поскольку такое название данный обряд имел ещё во времена невежества (джахилийя), поэтому он сказал, что Аллах не любит ‘укукъ (ослушания). Максимум, на что указывает данный хадис, так это нежелательность использовать данное название «‘акыка», но никак не само жертвоприношение. Однако ученые считали, что нет никаких проблем использовать и слово «‘акыка», поскольку впоследствии сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упоминал это слово много раз, побуждая свою общину совершать ‘акыка.

Также некоторые имамы, опираясь на хадис: «Удхия отменила любое жертвоприношение», считали, что ‘акыка была отменена Исламом и заменена праздничным жертвоприношением (удхия). Однако, это мнение весьма слабое. Во-первых, хадис: «Удхия отменила любое жертвоприношение» недостоверный, относительно которого имам ан-Науауи сказал: “Все знатоки хадисов единогласны в том, что этот хадис слабый”. См. «аль-Маджму’» 8/386.

А во-вторых, от десятков сподвижников достоверно передается, что они совершали ‘акыку за своих детей и внуков и после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Множество сообщений о том, как сподвижники и их последователи совершали ‘акыку за своих детей, например, приводит имам Ибн Аби ад-Дунья в своей книге «аль-‘Ияль» (1/188-243).

Имам Ахмад сказал: “Передают от некоторых, кто порицал ‘акыку, что она из числа дел времен джахилии. Однако, это заявление является следствием их малой осведомленности о хадисах. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал ‘акыку за аль-Хасана и аль-Хусайна, и его сподвижники делали ее”. См. “Тухфатуль-маудуд” 60.

Тут следует отметить, что некоторые ученые приписывали имаму Абу Ханифе слова, что он называл совершение ‘акыки нововведением. На самом деле это не так. Ханафитский имам Бадруддин аль-‘Айни относительно этого сказал: “Это является ложью, и нельзя приписывать такое Абу Ханифе, да убережет Аллах говорить подобное! Он говорил, что это не Сунна, имея в виду не твердая Сунна”. См. “Умдатуль-Къари” 14/463.

Имам аш-Шаукани прекрасно объяснил такое мнение Абу Ханифы, найдя ему достойное оправдание, как это и подобает поступать ученым в отношении друг друга. Он говорил: “Автор книги «аль-Бахр» передал, что Абу Ханифа сказал в отношении ‘акыки, что это из деяний времен язычества (джахилийя), которое отменил Ислам. Если это действительно сказал Абу Ханифа, то вероятно до него не дошли достоверные хадисы относительно этой темы”. См. “Нейлюль-аутар” 5/150.

Что же касается мнения тех имамов, которые говорили об обязательности ‘акыки, то их доводом являются следующие хадисы:

Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал нам приносить в жертву двух баранов за мальчика и одного за девочку”. Ибн Маджах 3163, ат-Тирмизи 1513. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 1166.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За мальчика следует принести в жертву два одинаковых барана, а за девочку одного». Ахмад 6/422, Абу Дауд 2834, Ибн Маджах 3162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хиббан, хафиз аз-Захаби, имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.

Веления в этих и подобных хадисах сторонники этого мнения отнесли к обязательному. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Было разногласие относительно обязательности ‘акыки, и сказала группа: «‘Акыка является обязательной, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал ее совершать, а веления его указывают на обязательность (фард)»”. См. “аль-Ишраф” 3/416.

Также они опирались и на слова Бурайды, который говорил: “В Судный день люди предстанут со своей ‘акыкой также, как предстанут со своими пятикратными молитвами”. См. “аль-Мухалля” 6/637, “аль-Мугъни” 13/393.

Однако относительно достоверности этого сообщения от Бурайды есть сомнения, поэтому хафиз Ибн Хаджар сказал, упомянув его: “Если бы это было достоверным, то стало бы еще одним доводом для тех, кто сказал про обязательность ‘акыки”. См. “Фатхуль-Бари” 9/742.

Также следует отметить, что Къатада и аль-Хасан аль-Басри считали, что ‘акыка обязательна именно за мальчиков, и необязательна и даже неправомочна в отношении девочек. См. “Фатх аль-Малик” 7/107. При этом они опирались на хадисы, в которых сказано: «За новорожденного мальчика следует приносить жертву (‘акыка)». аль-Бухари 5472.

Это мнение опровергается другими ясными и достоверными хадисами, в которых упоминаются как мальчик, так и девочка, часть которых уже приводилась. Поэтому имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Это мнение очень слабое и нельзя на него опираться по причине того, что оно противоречит достоверной Сунне!” См. “Файдуль-Къадир” 5624.

Что же касается большинства ученых, то они отнесли веления, упомянутые в хадисах, к желательным. Нет сомнения, что если есть повелевающие тексты Корана и Сунны, и нет ничего исключающего, то это веление несет в себе обязательный характер. Однако, если есть другие тексты Корана и Сунны, которые сводят эти веления с основы, тогда веление уже носит желательный характер, но не обязательный. И в данном случае есть тексты, которые сводят данные веления к желательности, как например, слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который, когда был спрошен про ‘акыку, сказал: «У кого родился ребенок и кто пожелает совершить за него жертвоприношение, то пусть приносит в жертву за мальчика двух одинаковых барашек, а за девочку одного». Ахмад 2/194, Абу Дауд 2842, ан-Насаи 3/884. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аз-Захаби, шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани, шейх Ибн Баз и Шу’айб аль-Арнаут.

Таким образом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал совершение ‘акыки с желанием людей, не обязав их этим. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что ‘акыка не является обязательной, поскольку в отношении обязательных вещей не говорится: «Кто желает пусть совершает»!” См. “ат-Тамхид” 9/295.

Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “В этом хадисе доказательство на то, что все хадисы, побуждающие совершать ‘акыку, носят необязательный, а только желательный характер. И если бы это было обязательно, то не было бы совершение этого деяния связано с желанием людей!”См. “ар-Раудату-ннадийя” 3/144.

А имам аш-Шафи’и говорил: “Впали в крайность в отношении ‘акыки два вида людей. Одни из них говорят: «Это нововведение!», а другие: «Это обязательно!»” См. “Фатхуль-Бари” 4/12.

На основании всего сказанного следует, что правильным мнением является то мнение, что ‘акыка является твёрдо–установленной Сунной и весьма желательным деянием, в котором множество пользы. И оно узаконено как в отношении мальчика, так и девочки.

Что же касается хадиса: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки», то ученые разошлись в толковании этого хадиса на множество мнений, что ослабляет силу аргументации им.

Тем более такое толкование, что ребенок, за которого не сделали ‘акыку, не будет заступаться за своих родителей, не передается ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от кого-либо из его сподвижников. Но даже если бы и передавалось такое толкование от них, то это не указывает на совершение греха при оставлении ‘акыки или отчёт за это в Судный день, однако указывает на его важность и достоинство. См. “Задуль-ма’ад” 2/326, “Фатхуль-Бари” 9/488.

И даже от имама Ахмада, придерживавшегося этого мнения, передает Ахмад ибн аль-Къасим, что когда его спросили: «О Абу ‘Абдуллах, является ли обязательной ‘акыка?», — он ответил: “Что касается ее обязательности, то я не знаю. Я не говорю, что она обязательна. Но самое строгое, что было на счет нее – это то, что человек является ее заложником”. См. “Тухфатуль-маудуд” 54.

Нет сомнения в том, что если есть возможность, лучше совершить ‘акыку за детей, не оставляя эту важную Сунну и не делая ребенка ее заложником. Имам Малик говорил: “Совершение ‘акыки не является обязательным, однако это желательно, ибо это деяние, которое не переставали совершать люди”. См. “аль-Мууатта” 2/400.

Абу аз-Зинад говорил: «‘Акыка – это деяние мусульман, оставление которого они порицали». См. “Тарх ат-тасриб” 5/206.

Салих, сын имама Ахмада рассказывал, что он спросил своего отца: “Если у человека родился ребенок, однако у него нет возможности совершить ‘акыку, то, что для тебя предпочтительнее, чтобы он взял в долг и совершил ‘акыку или же чтобы он отложил это до тех пор, пока у него не появится возможность?” Ахмад сказал: “Самое строгое, что мы слышали в отношении ‘акыки, это хадис от Хасана ибн Самуры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки». Поистине, я надеюсь, что если он возьмет в долг, то Аллах даст облегчение такому человеку, ибо он оживил сунну из числа Сунны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), последовав за тем, что пришло от него”. См. “Масаиль аль-имам Ахмад” 2/208.

На основании изложенного следует, что совершение ‘акыки не является обязательным, оставление чего влечет грех, однако не следует оставлять этот обряд при наличии возможности. Ведь в этом обряде множество польз, из числа которых: оживление Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха); благодарность Всевышнему; и польза для ребёнка, о которой в полной мере ведомо только Одному Аллаху.

О том, что совершение ‘акыки лучше, чем раздача милостыни на эту сумму
Спросили имама Ахмада: «Что для тебя предпочтительнее: совершение ‘акыки, или же выплата этой суммы нуждающимся?» Он ответил: “Акыка!” См. “Масаиль Аби Дауд” 256.

Также это мнение передал Ибн аль-Мунзир от Ахмада и Исхакъа ибн Рахауайха и сказал: “Истину сказал Ахмад, ибо следование Сунне лучше!” См. “аль-Ишраф” 3/421.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Не оспаривается то, что ‘акыка может служить защитой для новорожденного от вреда шайтана после его рождения, как и поминание Аллаха перед половым актом и зачатием этого ребенка служит защитой для него от вреда шайтана. По этой причине было мало случаев, когда родитель оставлял совершение ‘акыки, чтобы тем самым ребёнок не попал под поражение шайтана”.См. “Тухфатуль-маудуд” 91.

Требования к животному, предназначенному для ‘акыки
Имам Малик говорил: “Поистине, ‘акыка по положению подобна праздничному жертвоприношению (удхия), и не дозволено для этого использовать слепое, хромое, с поломанными рогами и больное животное!” См. “аль-Мууатта” 2/400.

Со слов аль-Бары ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволено приносить в качестве жертвоприношения четыре типа животных: одноглазое, изъян которого очевиден; больное, болезнь которого очевидна; хромое, хромота которого очевидна; и истощенное, слабость которого очевидна». Ахмад 4/284, Абу Дауд 2802, ат-Тирмизи 1497, ан-Насаи 4/215, Ибн Маджах 3144.. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Относительно этих четырех дефектов все ученые единогласны, я не знаю никаких разногласий относительно этого. Также известно, что все, входящее в подобный смысл, тоже имеет к этому отношение. Если не дозволено одноглазое животное, то слепое не дозволено тем более. Или если не дозволено хромое, то безногое – тем более. Все это – ясно и известно, и нет относительно этого разногласий”. См. “Фатх аль-Малик” 7/16.

Ибн Къудама сказал: “Положение ‘акыки в отношении возраста жертвенного животного подобно положению удхия”. См. “аль-Мугъни” 9/369.

Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: “Положение ‘акыки в отношении возраста животного и отсутствии недостатков подобно положению удхия”. См. “аль-Мадхаль” 3/277.

Что же касается возраста жертвенных животных, то известно, что минимальный возраст для верблюда – от пяти лет, для быка и коровы – от двух лет, а для козла и овцы – от одного года. См. “аль-Мудаууана” 2/12, “аль-Мабсут” 9/12, “аль-Мугъни” 9/348, “аль-Хауи” 19/29.

Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Ученые единогласны, кроме тех, кто от них отклонился, и чье разногласие не берется в счет, что в ‘акыке не дозволено приносить в жертву кроме восьми парных животных”. См. “аль-Истизкар” 15/383.

Восемь парных животных, это: верблюд-верблюдица, бык-корова, баран-овца, козел-коза.

Таким образом, условия для ‘акыки полностью подобны условиям для удхия, кроме того, что в удхия могут принимать участие в закалывании крупнорогатого скота семь человек. Имам аль-Мардауи упомянув о том, что ‘акыка по положению подобна удхия, сказал: “Однако исключением является то, что в ‘акыке нельзя принимать совместное участие в закалывании верблюда или коровы”. См. “аль-Инсаф” 4/113.

То же самое говорил и Ибн аль-Къайим, что одно животное должно приносится в жертву за одного ребенка. См. “Тухфатуль-маудуд” 64.

Что же касается сообщения от Ибрахима ат-Тайми, сказавшего: “Желательно совершать ‘акыка даже птицей” (Малик 1176), то ученые сказали, что смысл этого в желательности, а не в том, что даже птицей дозволено совершать жертвоприношение. Это подобно хадису, побуждающему строить мечеть, в котором сказано: «Кто построит мечеть ради Аллаха, даже с размером гнезда куропатки или меньше нее, тому Аллах возведет дом в Раю». Ибн Маджах 738. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 6128.

Поэтому Ибн Хабиб сказал о словах Ибрахима: “Он не имел в виду, что птицы будет достаточно”. Поэтому аз-Зуркъани в «Шарх аль-Мууатта» после этих слов Ибрахима ат-Тайми привел слова Ибн ‘Абдуль-Барра о единогласном мнении, что совершая ‘акыку не дозволено приносить в жертву что-либо, кроме упомянутых восьми парных животных.

Какое именно животное следует приносить в жертву за новорожденного?
Некоторые ученые считали, что нельзя закалывать что-либо помимо барана или овцы. Также к ним относится козёл и коза, поскольку в хадисе упоминается слово “аш-шаh”. Имам Ибн Хазм сказал: “Слово “аш-шаh” включает в себя как барана, так и козла, без разногласий”. См. “аль-Мухалля” 6/236.

Большинство же ученых считали, что ‘акыка по положению своему подобна праздничному жертвоприношению (удхия), и по этой причине на нее распространяются те же условия, что и для удхия, т.е. жертвенные животные не должны быть из птиц, а в них входят баран, козел, крупнорогатый скот и верблюд.
То же самое сказали имам Ибн Къудама из ханбалитов и имам ан-Науауи из шафиитов.

Имам аш-Шаукани сказал: “Упоминание в хадисах слова «баран» не указывает на недозволенность другого животного”. См. “Нейлюль-аутар” 5/156.

Тем более от некоторых сподвижников передается, что они резали за своих детей в качестве ‘акыки и верблюдов. Хасан аль-Басри говорил: “Анас ибн Малик зарезал за своего сына верблюда”. Ибн Аби Шейба 8/57.

Более того, слово «аш-шаh» включает в себя и крупных животных. Известный имам в арабском языке Ибн Манзур говорил: “Аш-Шаh – животное, которое может быть как мужского, так и женского пола. Также сказано, что шаh – это и баран, и козел, и корова, и бык, и мул, и осёл”. См. “Лисануль-‘араб” 7/244.

Теперь, что касается хадиса: «У кого родился ребенок, пусть совершает ‘акыку за него верблюдом, коровой или бараном» (ат-Табарани в “ас-Сагъир” 45), то этот хадис является выдуманным. См. “Ируа аль-гъалиль” 1168.

Лучше всего делать ‘акыку именно барашком, ведь именно это животное принес в жертву за своих внуков Пророк (мир ему и благословение Аллаха), и именно его он велел приносить в жертву своим сподвижникам.

Ибн Аби Муляйка рассказывал, что когда ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) услышала, что люди говорят, чтобы за сына ее сестры принесли в жертву верблюда, она сказала: “Да упасет Аллах! Однако Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Два одинаковых барана»”. ат-Тахауи 1/457, Ибн Абу ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 1/201. Иснад хороший. См. “Ируауль-гъалиль” 4/394.

И имам Малик считал, что наилучшим животным для ‘акыки является именно баран. Он говорил: “Овца предпочтительней для меня в ‘акыке, нежели корова, а баран предпочтительней, нежели верблюд. Но корова и верблюд предпочтительнее для меня во время жертвоприношения хаджа, нежели баран и овца”. См. “аль-Ишраф” 3/416, “ат-Тамхид” 4/315.

Упомянув эти слова Малика, имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Как прекрасно то, что сказал Малик”. См. “аль-Ишраф” 3/416.

Можно ли принести в жертву за мальчика одного барана?
За мальчика следует принести в жертву двух барашек, на что указывают множество хадисов. Умм Курз аль-Ка’бия (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Я слышала, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За мальчика следует принести в жертву два одинаковых барана, а за девочку одного»”. Ахмад 6/422, Абу Дауд 2834, Ибн Маджах 3162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хиббан, имам ан-Науауи, хафиз аз-Захаби и шейх аль-Альбани.

Однако в качестве исключения можно принести в жертву и одного барана, если у человека, скажем, есть возможности принести за мальчика в жертву одно животное и нет возможности на двух. Довод этому – одна из версий хадиса, в которой сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) зарезал за аль-Хасана и аль-Хусайна по одному барану”. Абу Дауд 2841, ат-Табарани 11/316.

Ученые разошлись относительно достоверности данной версии хадиса, поскольку в других версиях говорится о двух баранах. Однако достоверность упомянутой версии подтвердили имамы Ибн Хузайма, Ибн аль-Джаруд, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, Ибн ‘Абдуль-Хади, аль-Альбани и др.

Также передается, что Ибн ‘Умар приносил в жертву за своих детей, как мальчиков, так и девочек по одному барану. Также подобным образом поступал и ‘Уруа ибн аз-Зубайр, который приносил за своих детей обоих полов по одному барану. См. “аль-Мууатта” 2/401, имама Малика и “ас-Сунан аль-кубра” 9/302, имама аль-Байхакъи. Шу’айб аль-Арнаут подтвердил достоверность иснадов обоих сообщений.

Имам ан-Науауи сказал: “Сунной является принести в жертву за мальчика двух баранов, а за девочку одного. Однако если за мальчика зарезали одно животное, то и это соответствует Сунне”. См. «аль-Маджму’» 8/429.

Имам ас-Сан’ани говорил: “Дозволено принести в жертву одного барана за мальчика, и этого достаточно, однако желательно принести в жертву именно двух баранов”. См. “Субулю-с-Салям” 4/182.

Поэтому, если есть возможность, то лучше, конечно же, принести в жертву двух баранов, тогда как один баран будет в виде исключения.

Можно ли принести в жертву одно животное за двух близнецов?
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Если женщина родит двойню, то желательно совершить за каждого ‘акыку”. См. “Фатхуль-Бари” 9/12.

А хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр приведя слова аль-Лейса ибн Са’да: «Если женщина родила двоих, то следует совершить ‘акыку за обоих», сказал: “Я не знаю кого-либо из учёных, кто противоречил бы этому”. См. “ат-Тамхид” 9/297.

Можно ли объединить удхия и ‘акыку?
Среди ученых есть два мнения по этому поводу. Мнение многих ханафитов, а также это одно из мнений ханбалитов, состоит в том, что это дозволено. Одни считали, что суть обоих жертвоприношений – это пролитие крови жертвенного животного для приближения к Аллаху.

И из числа саляфов этого мнения также придерживались Къатада, Мухаммад ибн Сирин и аль-Хасан аль-Басри, сказавший: “Если удхия будет совершена от имени ребенка, то это заменит собой и ‘акыку”. Ибн Абу Шейба 5/534. Иснад достоверный.
Это же мнение выбрал и шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 6/159.

Однако некоторые сторонники этого мнения ставили различные условия, как, например, совпадение времени. Сказал аль-Бухути: “Если совпали время ‘акыки и удхии, как это, скажем, седьмой день или какой-то из дней, в которые совершаются жертвоприношения, то если совершать жертвоприношение с намерением на ‘акыку, то этого будет достаточно и для удхия. А если заколоть животное с намерением для удхия от имени ребёнка, то достаточно и для ‘акыки. Это как если бы совпал день ‘Ида и пятницы, и человек искупался для одной из причин”. См. “Шарх Мунтаха аль-ирадат” 1/617.

Что же касается других ученых, среди которых маликиты и шафииты, а также это второе мнение ханбалитов, то они считали, что это не дозволено, поскольку речь идет о двух жертвоприношениях по двум совершенно разным причинам. Ведь, несмотря на схожесть ситуации, ученые не дозволяли приносить в жертву одного барана, скажем, за двух близнецов, а что говорить о совершенно разных причинах жертвоприношения? См. “Тухфатуль-маудуд” 68, “Тухфатуль-минхадж” 9/371.

Можно ли человеку совершить ‘акыка за себя, если родители не совершили за него ‘акыку при его рождении?
Что же касается совершеннолетнего человека: следует ли ему совершить ‘акыку за себя или нет, если он знает, что за него ее не делали, то в этом вопросе есть два мнения. Одни ученые считали это неприемлемым.

Другие же считали это дозволенным, и среди тех, кто об этом говорил, был имам аш-Шафи’и, и это также одно из мнений Ахмада, и этому мнению отдали предпочтение имам аш-Шаукани и шейх аль-Альбани. Те ученые, которые считали это приемлемым, опирались на хадис от Анаса, который сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил за себя ‘акыку после того, когда Аллах его послал с пророчеством”. ‘Абду-р-Раззакъ 4/329, аль-Баззар 1237 и др.

Но ученые сильно разногласили в достоверности этого хадиса, и большинство имамов считали этот хадис слабым. Однако у этого хадиса есть и другие версии, усиливающие его. Хафиз аль-‘Иракъи говорил: “У этого хадиса есть другие пути, в которых нет серьезных проблем”. См. “Тарх ат-тасриб” 5/210.

Хафиз аль-Хайсами называл передатчиков версии этого хадиса, что приводит ат-Табарани, надежными. См. “Маджма’у-ззауаид” 4/59.
Также этот хадис усилил хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили в “аль-Ахкам”.

И шейх аль-Альбани, разъяснив подробно все плюсы и минусы этого хадиса, назвал его достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2726.

Этот хадис также усиливается и мнением некоторых саляфов. Так, например, Мухаммад ибн Сирин говорил: “Если бы я узнал, что за меня не совершили ‘акыку, то я совершил бы ее за себя”. Ибн Аби Шейба 8/235. Иснад достоверный.
Также говорили аль-Хасан аль-Басри и ‘Ата. См. “аль-Мухалля” 8/322, “аль-Мугъни” 13/396.

Когда следует совершать ‘акыку?
Что касается срока ‘акыки, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.
Это и есть самое лучшее время для Жертвоприношения.

Однако, если человек не успел или не смог совершить ‘акыку на седьмой день, то он может сделать это на 14 или 21 первый день после рождения ребенка. От Бурайды (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «‘Акыка совершается на седьмой, на четырнадцатый или на двадцать первый день (после рождения ребёнка)». аль-Байхакъи 9/303. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса. См. «Сахих аль-джами’» 4132.

Относительно достоверности этого хадиса были разногласия среди ученых. Но даже если этот хадис и слабый, нет проблем в соблюдении упомянутых в нём чисел, ибо на это опирались многие имамы. Салих – сын имама Ахмада, рассказывал: “Сказал мой отец относительно ‘акыки: «Следует принести в жертву животное на седьмой день, а если не получилось, то на четырнадцатый, а если нет, то на двадцать первый»”. См. “Масаиль аль-имам Ахмад” 2/210.

Также аль-Маймуни рассказывал: “Я спросил у Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада): «Когда следует совершать ‘акыку?» Он ответил: «Что касается ‘Аиши, то она говорила: “На седьмой день, на четырнадцатый и на двадцать первый”. См. “Тухфатуль-маудуд” 86.

‘Ата говорил: “За мальчика следует принести в жертву два барана, а за девочку одного, что следует совершать на седьмой день, если есть на это возможность. Если же нет, то на четырнадцатый, а если нет, то на двадцать первый”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” № 62. Исследователь этой книги назвал иснад достоверным.

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Ученые считали желательным совершение ‘акыки на седьмой день. Если же это не получилось сделать на седьмой день, то на четырнадцатый. Если же не получилось и на четырнадцатый, то на двадцать первый”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 5/115.

Но если человек не учёл эту конкретизацию, и сделал не на 14-ый или 21-ый, а скажем на 8-ой или 12-ый день, то нет в этом проблем. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Если человек не смог совершить жертвоприношение на седьмой день, то нет ничего страшного в том, чтобы он совершил это после. И не является обязательным совершать ‘акыку именно по прошествии каждых семи дней”. См. “аль-Истизкар” 15/375.

Ибн аль-Къайим сказал: “Конкретизация седьмого дня указывает лишь на желательность этого. В ином случае, если он совершит Жертвоприношение на восьмой, или десятый или иной день – это будет засчитано”. См. “Тухфатуль-маудуд” 89.

Однако все же лучше, если человек не сможет совершить ‘акыку седьмого числа, соблюдать указанные числа и совершить жертвоприношение на 14-ый или 21-ый день от рождения ребёнка.

Маликиты говорили, что нельзя совершать жертвоприношение раньше, чем на седьмой день, и это говорил Ибн Хазм, а также ас-Сан’ани, поскольку это противоречит велению Пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-Мухалля” 6/234, “Субулю-с-Салям” 1/181.

И это мнение является правильным, поскольку Шариат установил время для этого деяния, а ничего исключающего на этот счет не передается. Следовательно, совершение ‘акыка до седьмого дня неправомочно. См. “аль-Мунтакъа” 4/201, “Субулю-с-Салям” 1/181.

Что касается вопроса: «Какой именно день считать седьмым?», то среди ученых на этот счёт есть разногласие. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Слова в хадисе — «на седьмой день»; нужно ли считать их с момента рождения? Сказал Ибн ‘Абдуль-Барр: «Малик сказал, что первый из семи дней начинается после дня, когда родился ребенок, если только он не родился до восхода солнца». То же самое передал аль-Бууейты от аш-Шафи’и. Но ар-Рафи’и передал два мнения и отдал предпочтение тому, что первый день его рождения учитывается”. См. “Фатхуль-Бари” 9/489.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Сунной является совершать Жертвоприношение на седьмой день после рождения ребенка. Если, например, ребенок родился в субботу, то жертвоприношение совершается в пятницу, за день до дня, в который он родился. Таково правило. Если же он родился в четверг, то ‘акыка совершается в среду, и т.д.”. См. «Шарх аль-мумти’» 7/538.

Также и комментатор сборника ат-Тирмизи – шейх аль-Мубаракфури отдал предпочтение тому, что первым днем считается день родов. Это же мнение поддержал и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, комментируя сборник «Сунан Аби Дауд». Он сказал: “Если ребенок родился в пятницу, то пятница и есть первый день. Следовательно, седьмым днем будет четверг”.

Таким образом, тому, кто желает совершать ‘акыку за ребенка на седьмой день, следует учитывать первый день, в который родился ребенок.

Кто может принести в жертву животное за новорожденного?
Нет такого условия, чтобы именно отец или кто-то из родных должен совершать ‘акыку за новорожденного, ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не конкретизировал это отцом или опекуном или кем-либо из родных, однако, сказал: «За новорожденного мальчика следует приносить жертву (‘акыка)». аль-Бухари 5472.

Хафиз Ибн Хаджар упомянув данный хадис, сказал: “В нём не конкретизируется, кто именно должен совершить ‘акыку”. См. “Фатхуль-Бари” 12/13.

Имам аш-Шаукани сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что дозволено совершать ‘акыку за ребёнка постороннему так же, как и дозволено это сделать кому-то из числа его родных”. См. “Нейлюль-аутар” 5/150.
То же самое говорил и имам ас-Сан’ани. См. “Субулю-с-Салям” 4/183.

Что следует произносить во время принесения жертвы?
Со слов ‘Аиши сообщается, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) принес жертву за аль-Хасана и аль-Хусайна, и сказал: «Совершайте жертвоприношение от имени ребенка и говорите: “С именем Аллаха, Аллах велик. О Аллах, это для Тебя. Это ‘акыка такого-то”». Абу Я’ля 4521, ль-Байхакъи 9/304. Имам Ибн аль-Мунзир и имам ан-Науауи назвали хадис хорошим. См. «аль-Маджму’» 8/428, “Тухфатуль-маудуд” 137.

(بسم الله، الله أكبر، اللهم لك وإليك هذه عقيقة فلان)

Къатада говорил: “Следует помянуть имя Аллаха при совершении ‘акыки так же, как во время праздничного жертвоприношения (удхия). Следует сказать: «О Аллах, это от Тебя и для Тебя, это ‘акыка такого-то. С именем Аллаха, Аллах велик», а затем принести в жертву животное”. См. “Фатхуль-Бари” 9/734.

Имам аль-Халляль в главе «Что следует произносить во время ‘акыка» привел сообщение от Абу ат-Талиба, спросившего у имама Ахмада: «Что следует произносить тому, кто желает заколоть животное для ‘акыки?» Он ответил: “Следует сказать: «С именем Аллаха» и принести жертву с намерением так же, как он совершает удхия с намерением, и сказать: «Это ‘акыка такого-то сына такого-то»”. См. “Тухфатуль-маудуд” 138.

Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Если у человека было намерение совершить жертвоприношение в качестве ‘акыки, однако он не произнёс ничего, то его намерения будет достаточно с дозволения Аллаха”. См. “Тухфатуль-маудуд” 137.

Можно ли ломать кости заколотого жертвенного животного?
Ученые разошлись относительно этого вопроса. Одни ученые считали нежелательным ломать кости животного, заколотого в качестве ‘акыки. Что же касается хадиса, который передается по этому поводу с велением не ломать кости в ‘акыке, то он является прерванным (мурсаль), ибо в нём отсутствует имя сподвижника. Этот хадис приводит имам Абу Дауд в «аль-Марасиль» 197.

Также на этот счет передаются слова Джабира и ‘Аиши, а также некоторых таби’инов о нежелательности ломать кости, и это мнение выбрали шафииты и некоторые ханбалиты. Однако относительно асара от Джабира и его достоверности есть разногласия, а что касается асара от ‘Аиши, то среди ученых есть разногласие относительно того, кому именно принадлежат слова о не ломании костей: ‘Аише или же ‘Ате? Но более сильное мнение в том, что это слова ‘Аты. См. «аль-Ируа» 4/396.

Когда шейха Ибн База спросили в «Фатауа нурун ‘аля ад-дарб» об этом, он ответил, что подобное передаётся от ‘Аиши, и сказал, что это веление (не ломать кости) является не обязательным, а желательным.

А маликиты считали, что нет проблем в том, чтобы ломать кости жертвенного животного, так как считали, что ничего достоверного на счет запрета или порицания нет. См. “аль-Къауанин аль-фикъхия” 188.

Также это мнение выбрал и Ибн Хазм, сказав, что нет ничего достоверного об этом от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как и посчитал слабым сообщение от ‘Аиши. А на слова некоторых саляфов он привел сообщение от аз-Зухри, который говорил, что дозволено ломать и кости и голову жертвенного животного, заколотого для ‘акыки. См. “аль-Мухалля” 7/523.

Некоторые вообще считали, наоборот, желательным ломать кости жертвенного животного, поскольку не ломали их язычники во времена джахилии. См. “Бидаятуль-муджтахид” 1/377.

Одним словом, нет в этом вопросе ничего достоверного, как и нет единогласного мнения среди саляфов. Следовательно, нет проблем в ломании костей жертвенного животного, особенно если в этом есть нужда. Комментируя слова: «Не следует ломать кости ‘акыка», шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Нет на это довода, который успокаивал бы сердце касательно данного вопроса. По этой причине некоторые обладатели знания говорили: «Акыка распределяется и разделывается так же, как и иное животное»”. См. «Шарх аль-мумти’» 7/449.

Как следует распределять мясо ‘акыки?
Ученые говорили, что если всё жертвенное животное (удхия) будет съедено семьей, и не будет ничего роздано в качестве садакъа, то жертвоприношение не засчитывается. Что же касается ‘акыки, то в отношении неё все не так строго. Имам аль-Халляль в «аль-Джами’» сказал: “Спросили имама Ахмада об ‘акыке: “Что с ней делать?”, — и он ответил: «Что пожелаешь»”.

Но лучше, конечно же, раздать садакъа с части акыки. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила о распределении мяса ‘акыки: “Следует есть самим и кормить других”. Ибн Аби Шейба 5/172.

Когда Мухаммада ибн Сирина спросили: “Можно ли кормить ‘акыкой свою семью?” Он ответил: “Да. Но не ешь все, а ешь сам и корми с этого”. Ибн Аби Шейба 8/54.

Хишам ибн ‘Уруа рассказывал, что его отец приносил в жертву за девочку и за мальчика по одному барану, и давал им имя в тот же день. Джарир спросил Хишама: “А кого он кормил этой ‘акыкой?” Хишам сказал: “Свою семью и соседей”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-“Ияль” 65.

Мясо жертвенного животного может быть распределено в приготовленном или неприготовленном виде, но предпочтительнее первое, поскольку в этом больше блага, и это упомянуто многими учеными. Имам аль-Багъауи сказал: “Желательно не раздавать всё мясо сырым, однако лучше приготовить его и раздать нуждающимся. И если созвать на угощение людей, то и это дозволено”. См. “ат-Тахзиб” 8/49.

Самое же лучшее распределение ‘акыки – это её распределение, подобное распределению удхия: часть для семьи, часть для угощения и часть для садакъи, как об этом сообщается в хадисе, переданном со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Треть мяса следует оставить для своей семьи, треть использовать в качестве угощения, а треть раздать нуждающимся». Абу Муса аль-Асфахани в “аль-Уазаиф”. Хадис хороший. См. “аль-Мугъни” 9/448, “Мир’атуль-мафатих” 5/247.

Сказал аль-Хасан аль-Басри: «‘Акыка распределяется так же, как распределяется ухдия». См. “аль-Мухалля” 4/237.

Передается от имама аш-Шафи’и, что он говорил: “Мясо ‘акыки в употреблении и милостыне, подобно праздничному жертвоприношению (удхия)”. См. “ар-Раудату-ннадийя” 3/145.

Со слов ‘Аты и Муджахида передают, что они говорили: “Относительно ‘акыки было сказано: «Треть для соседей, треть для бедных и треть для семьи»”. См. “аль-Машяха аль-Багъдадия” 8.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Следует распределять ‘акыку так же, как и мясо удхия: часть есть самим, частью раздать садакъа, и частью угостить соседей. Это передается от ‘Аиши, и на этом мнении большинство учёных”. См. “Фатх аль-Малик” 7/109.

Можно ли давать что-либо из мяса жертвенного животного в качестве садакъа неверному?
Разрешается дать что-либо от жертвенного животного неверному, будь это родственник, сосед или совершенно посторонний человек, если он беден, с целью раскрытия его сердца для Ислама, о чем говорил шейх Ибн Баз.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Дозволено давать неверному мясо жертвенного животного в качестве садакъа, но при условии, что этот неверный не является тем, кто воюет с мусульманами. В противном случае ему нельзя ничего давать!” См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 2/663.

Бритье головы ребенка

На седьмой день после рождения ребенка, следует также побрить ему голову в соответствии с хадисами. Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

Сальман ибн ‘Амир ад-Дабби (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За новорожденного мальчика следует приносить жертву (‘акыка). Выпускайте из животного кровь и устраняйте то, что доставляет страдания (младенцу)»”. аль-Бухари 5472.

Когда аль-Хасана аль-Басри спросили: “Что значат слова: «устраняйте то, что доставляет страдания»?”, — он ответил: “Побрить его голову”. См. “Тухфатуль-маудуд” 143.

Брея голову ребенка желательно начинать с правой стороны, переходя на левую. ‘Аиша (да будет доволен им Аллах) говорила: “Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) нравилось отдавать предпочтение правой стороне, когда он обувался, причесывался или совершал омовение и во всем, что бы он ни делал”. аль-Бухари 168, Муслим 268.

И недопустимо брить часть головы и оставлять другую, поскольку Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал подобное. Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) увидел мальчика, часть волос на голове которого сбрили, а часть оставили. Он запретил им это и сказал: «Либо сбривайте волосы полностью, либо не трогайте их совсем»”. Ахмад 2/88, Абу Дауд 4195. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани. См. “Рияд ас-салихин” 1647, “ас-Сильсиля сахиха” 1123.

К сожалению, многие мусульмане наших дней упускают эту Сунну и не уделяют должного внимания этому важному обряду, не брея головы своих детей на седьмой день, так как боятся их поранить. Но ведь если это было бы опасно, то наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их праведные последователи не делали бы этого! Тем более в наше время есть всевозможные безопасные бритвы. И если отец ребенка не способен побрить его голову, он может позвать имеющего в этом опыт, кто может сделать это за него. Ведь суть именно в удалении этих волос, а не в том, кто именно будет это удалять. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Необходимо, чтобы тот, кто бреет голову младенцу, был умелым в этом, поскольку голова младенца является нежной. Быть может, если придёт неопытный человек и начнет брить младенцу голову, он поранит его. Поэтому приведи того, у кого есть опыт в этом, который бреет осторожно”. См. “Шарх Булюгъ аль-марам” 5/289.

Если же кто-то всё же не удалил волосы с головы ребёнка на седьмой день, то ему всё-таки следует сделать это, сколько бы времени не прошло. Имам Мухаммад аш-Ширбини сказал: “А кто не сделал с волосами то, что было упомянуто (побрить голову на седьмой день), то следует все равно это сделать. Как говорил аз-Заркаши, нужно побрить волосы, даже после совершеннолетия, поскольку это волосы, оставшиеся с рождения”. См. “Мугъни аль-мухтадж” 4/395.

Когда лучше побрить голову новорожденного, до жертвоприношения или после?
Ибн Джурайдж сказал: “Голову ребёнка следует брить после жертвоприношения”. ‘Абду-р-Раззакъ в “аль-Мусаннаф” 4/333.

Къатада также считал, что бритье головы совершается после Жертвоприношения.

Также говорил и имам аль-Багъауи: “Желательно совершить жертвоприношение прежде бритья головы”.

И это же мнение выбрал имам ан-Науауи в «аль-Маджму’». См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 32/370.
Но ‘Ата считал, что следует начинать с бритья головы прежде, чем приносить жертву. См. “аль-Истизкар” 5/550.

А шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал, что данный вопрос в последовательности не принципиальный, но большинство имамов все же считали, что побрить голову новорожденного лучше после жертвоприношения.

Распространяется ли на девочек веление брить головы новорожденных?
Учёные разногласили в этом вопросе. Некоторые ученые считали, что девочки не имеют отношения к этому, опираясь при этом на общие тексты Сунны, запрещающие женщинам брить головы. И из числа тех, кто выбирал это мнение, был шейх Ибн ‘Усаймин, который говорил: “Что же касается новорожденной девочки, то ей голову не бреют”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 25/215.
Однако мнение ученых, считавших это желательным как для мальчиков, так и для девочек, убедительней.

Во-вторых, порицание брить голову касается совершеннолетних девушек, а не новорожденных. А во-вторых, в одном из хадисов говорится: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

В этом хадисе не конкретизируется пол ребенка, а говорится о новорожденном, а им может быть как мальчик, так и девочка. Имам Хатыб аш-Шарбини говорил: “Является Сунной на седьмой день рождения ребенка полностью побрить его голову, и лучше это сделать после совершения ‘акыки. И нет в бритье головы разницы между мальчиком и девочкой, несмотря на то, что некоторые считали бритье головы девочки нежелательным”. См. “Мугъни аль-мухтадж” 4/295.

Шейх ‘Али ибн Адам аль-Асьюби сказал: “Имам аль-Мауарди говорил о том, что нежелательно брить голову девочки, однако это мнение является слабым, противоречащим обобщенным текстам: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Этот хадис является обобщенным и касается любого новорожденного ребенка, будь это мальчик или девочка”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 32/370.

О милостыне (садакъа) на вес сбритых волос новорожденного
‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана, он сказал: «О Фатыма, побрей его голову и раздай садакъу равную весу его волос». И она взвесила их и их вес соответствовал динару или половине динара”. ат-Тирмизи 1519, аль-Хаким 4/234.

Относительно достоверности этого хадиса есть разногласие среди ученых. Имам аль-Хаким сказал относительно этого хадиса: “Его иснад достоверный”. А хафиз аз-Захаби, проверявший на достоверность сборник хадисов аль-Хакима «аль-Мустадрак», промолчал на эту оценку хадиса.
Имам ат-Тирмизи же сказал: “Хадис хороший, но редкий. Его иснад прерывается, поскольку передатчик Абу Джа’фар ибн ‘Али ибн аль-Хусайн не застал ‘Али”.

Шейх аль-Мубаракфури сказал относительно его слов: “Ты можешь спросить: «Каким образом ат-Тирмизи называет хадис этот хорошим, несмотря на то, что сам говорит о том, что иснад его является прерванным?» На это я скажу: «Вероятно, он назвал хадис хорошим по причине других версий этого хадиса»”. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/113.

И действительно, со схожим смыслом передается другой хадис от Абу Рафи’а (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Когда Фатыма (да будет доволен ею Аллах) родила аль-Хасана, она сказала: «Не совершить ли мне за сына ‘акыку?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, однако, побрей его голову и раздай нуждающимся садакъу равную весу его волос». И Фатыма говорила: «Когда родился аль-Хусайн, я сделала то же самое»”. Ахмад 6/390, ат-Табарани 2/121.

Иснад этого хадиса непрерывный, однако, в нём присутствует передатчик по имени Шарик аль-Къады, который обладал плохой памятью. Но эта же версия хадиса передается и с другим иснадом, усиливающим этот хадис, что приводит имам Ахмад в «аль-Муснад» (6/392).

Таким образом, эти хадисы усиливают друг друга, поскольку их слабость незначительная. По этой причине хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали этот хадис хорошим, а Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал его достоверным. Также иснад этого хадиса назвали хорошим Шу’айб аль-Арнаут и исследователь сборника хадисов «аль-Муснад» имама Ахмада – Хамза Ахмад Зайн. См. “Маджма’у-ззауаид” 4/57, “Тухфатуль-мухтадж би шахр аль-Минхадж” 4/267, “Ируауль-гъалиль” 1175.. “Тахридж Шарх ас-Сунна” 11/270, “Тахридж аль-Муснад” № 27061.

На основании сказанного следует, что на хадис о раздаче садакъи на вес волос новорожденного следует опираться. Шейх ‘Али ибн Адам аль-Асьюби говорил: “Результат таков, что на подобный хадис относительно такого достоинства следует опираться, поэтому необходимо брить голову ребёнка и раздать садакъа на вес волос”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 32/370.

Также говорил и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, что раздача садакъи серебром на вес волос является узаконенным деянием. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” 334.

Однако кто-то может подумать, что версия упомянутого хадиса, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не разрешил совершить Фатиме ‘акыку противоречит тем хадисам, в которых сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам совершил ‘акыку за своих внуков. Кстати на этот хадис опирались некоторые имамы–ханафиты, считавшие, что ‘акыку совершать не следует.

Ответ на это весьма прост, речь идет об одном из двух. Первое, как сказал хафиз аль-‘Иракъи в «Шарх Сунан ат-Тирмизи»: “Вероятно, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уже сам совершил на тот момент ‘акыку, однако Фатыма не зная об этом, собиралась совершить это ещё раз”. См. “Фатхуль-Бари” 9/515.

Второе, как сказал об этом имам аль-Байхакъи, и это мнение лучше: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хотел сам совершить ‘акыку за внука, по этой причине и запретил это им, а вместо этого повелел раздать садакъа на вес волос”. См. “ас-Сунан аль-кубра” 9/304.

Одним словом, если есть такая возможность, то лучше выплатить милостыню серебром, соответствующим в граммах весу сбритых волос младенца, и о желательности этого говорили имамы всех мазхабов. См. “аль-Мугъни” 9/461, «аль-Маджму’» 8/432.

Также следует отметить, что некоторые имамы говорили о желательности оценить вес волос в эквиваленте золота, и если нет такой возможности, то тогда уже серебра. Однако это ошибка, поскольку во всех версиях хадисов на эту тему упоминается именно серебро, и не говорится ничего о золоте. А хадис от Ибн ‘Аббаса, в котором упоминается о золоте, является слабым. Хафиз Ибн Хаджар писал: “Во всех версиях хадисов, в которых упоминается о милостыни на вес волос, речь идет о серебре, и ни в одном из них не сказано о золоте, и пошел этому в противоречие ар-Рафи’и, который сказал, что желательно раздать садакъу золотом, и если нет возможности, то тогда серебром”. См. “ат-Тальхыс” 4/148.

То же самое писал и имам ан-Науауи в «аль-Маджму’», ссылаясь на имама аль-Байхакъи, сказавшего, что во всех хадисах речь идет о серебре, а не о золоте.

И даже если человек не побрил волосы новорожденному, он все равно может раздать садакъу на предположительный вес волос младенца. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если ты не найдешь того, кто сможет побрить голову новорожденного и захочешь дать в качестве милостыни серебро, вес которого равен весу волос новорожденного, то достаточно ли дать садакъа, оценивая приблизительный вес волос? Да, достаточно, как сказал Аллах: «Бойтесь Аллах по мере своих возможностей» (ат-Тагъабун 64: 16). Пока ты не нашел того, кто побрил бы его голову, и к тому же ты не умеешь сам хорошо брить, то нет проблем, чтобы ты определил вес его волос и раздал садакъу”. См. “Шарх Булюгъ аль-марам” 5/289.

Также дозволяется выплата садакъи вместо серебра в денежном эквиваленте на его вес. См. “Ахкам аль-‘акыка” 173.

Имянаречение новорожденного

О необходимости выбора имени для ребенка и о том, когда именно следует это делать
Ученые единогласны в том, что является обязательным давать имя новорожденным, как мальчикам, так и девочкам. См. «Маратиб аль-иджма’» 154.

После рождения ребенка, следует дать ему красивое имя, и желательно это сделать на седьмой день после рождения. Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани.

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана и аль-Хусейна на седьмой день и дал им имя в этот же день, а также велел удалить с их головы вред (волосы)”. Ибн Хиббан 12/127, аль-Байхакъи 9/300, аль-Хаким 4/237. Имам ан-Науауи, аз-Захаби и Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим. См. «аль-Маджму’» 8/428, «аль-Ихсан» 12/127.

Также со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал нарекать именем ребенка на седьмой день после рождения, избавлять его от вреда (бритьем волос) и совершить за него ‘акыку”. ат-Тирмизи 2832. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 2/371.

Однако нет ничего страшного и в том, чтобы дать имя новорожденному сразу же после его рождения. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В эту ночь у меня родился сын, и я назвал его по имени отца моего Ибрахимом». Муслим 2315.

Ученые объединили эти хадисы весьма просто:
Тот, кто намеревается совершать ‘акыку за новорожденного, тому следует дать имя ребенку именно на седьмой день. А что касается того, кто не будет совершать ‘акыку за ребенка, тот может дать ему имя сразу, и это мнение выбрал имам аль-Бухари. См. “Фатхуль-Бари” 9/5011.

Аль-Мухалляб говорил: “Дать имя новорожденному можно в ночь после рождения или же спустя две ночи, или когда есть желание, если отец не собирается делать ‘акыку. Если же он желает принести жертву за ребенка, то Сунной является отложить именование ребенка до дня жертвоприношения, а это – седьмой день после рождения”. См. «‘Умдатуль-къари» 14/473.

Кто имеет больше прав на то, чтобы дать имя ребенку?
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В эту ночь у меня родился сын, и я назвал его по имени отца моего Ибрахимом». Муслим 2315.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Дать имя новорожденному имеет больше прав отец, и это то, в чем нет разногласий среди людей (ученых). И если родители станут разногласить в выборе имени, то право отдается отцу, и многочисленные хадисы указывают на это. Это подобно тому, как ребенок приписывается к отцу, а не к матери, поэтому говорят: «Такой-то сын такого-то». И Всевышний Аллах сказал: «Зовите их (приемных детей) по именам их отцов. Это более справедливо перед Аллахом» (аль-Ахзаб 5: 33)”. См. “Тухфатуль-маудуд” 197.

Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Нет разногласий в том, что отец имеет больше прав, чем мать на то, чтобы дать имя ребенку. И мать ребенка не имеет права возражать ему, а если между супругами произошло разногласие на этот счет, то называть надо так, как решил отец. Таким образом, матери не следует препираться и ссориться из-за этого. Однако в совместном выборе имени есть путь для взаимопонимания, любви и упрочнении связей между супругами. Также от некоторых сподвижников достоверно передается, что они приносили своих детей к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и он давал им имена. Это указывает на то, что отец может советоваться насчет выбора имени с ученым – знатоком Сунны, или же человеком из ахлю-Сунна, которому он доверяет в его религии и знании, чтобы тот указал ему на хорошее имя для ребенка”. См. “Тасмия аль-маудуд” 29.

О важности выбора хорошего имени для новорожденного
Всевышний Аллах сказал: «О Закарийя! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Яхья. Мы не создавали прежде никого с таким именем» (Марьям 19: 7).

Необходимо отметить, что выбору имени для ребенка в Исламе придается большое значение. Имя должно нести хорошее и достойное похвалы значение. Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, в День воскрешения вы будете призваны по вашим именам и именам ваших отцов. Так выбирайте же хорошие имена!» Абу Дауд 4948, ад-Дарими 2736.

В достоверности данного хадиса есть разногласие по причине того, что ‘Абдуллах ибн Аби Закария не застал Абу ад-Дарду. Но тем не менее имам Ибн Хиббан назвал хадис достоверным, а имам ан-Науауи и Ибн аль-Къайим считали иснад этого хадиса хорошим.

Однако о том, что в Судный день к людям будут обращаться по их именам и именам их отцов сказано в другом достоверном хадисе, который передается со слов Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара и Анаса (да будет доволен ими Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения у каждого вероломного окажется знамя, и будет сказано: “Это – вероломство такого-то, сына такого-то”». аль-Бухари 3186, 3187, 3188, 6178, Муслим 1735, 1737.

Также на важность выбора хорошего имени для ребенка указывает известный хадис, который описывает события, происходящие в могиле после смерти человека. В этом хадисе, переданном со слов аль-Бары ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах) сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о праведном рабе Аллаха: «Затем ангелы возносят душу на небеса. Когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: “Чья это прекрасная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. И они называют правоверного раба Аллаха самыми красивыми именами, которыми его звали при жизни». А что касается неверного раба Аллаха, то о нем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Затем ангелы уносят его душу в небо. Когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: “Чья это скверная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. И они называют неверного самыми позорными именами, которыми его звали при жизни». Ахмад 4/284, Абу Дауд 2/281, ан-Насаи 1/282, Ибн Маджах 1/496, аль-Хаким 1/37, ат-Таялиси 753. Достоверность хадиса подтвердили имамы аль-Байхакъи, Абу Ну’айм, Ибн аль-Къайим и аль-Альбани.

Также на важность хорошего имени указывает хадис, который передается от ‘Утбы ибн ‘Абда (да будет доволен им Аллах): “Когда к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) приходил человек, у которого было имя, не нравившееся ему, он менял ему имя”. ат-Табарани 17/119, Ибн Аби ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” 2/430, аль-Халляль в “Асхаб Ибн Мандах” 2/153. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 209.

Имам аль-Мауарди сказал: “Если родился ребёнок, то поистине, самым первым почетом и благом по отношению к нему является выбор для него хорошего имени. Поистине, у хорошего имени есть почетное место в душах людей, когда они слышат имя впервые!” См. “Насыхатуль-мулюк” 167.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “По той причине, что имена имеют значения, эти значения неизбежно будут влиять на человека. Имена влияют на предметы, которые названы ими, и предметы имеют влияние на название, вне зависимости от того хорошее оно или нет, легкое или тяжелое, нежное или грубое”. См. “Задуль-ма’ад” 2/236.

Шейх Бакр Абу Зейд говорил: “Поистине, имя – это заглавие названного. Ведь книгу начинают читать с её названия, и поистине, ребёнка, его убеждения и воззрения узнают по его имени. Более того, узнают даже убеждения того, кто выбрал ему такое имя, степень его мудрости и проницательности”. См. “Тасмия аль-маудуд” 22.

Желательно называть ребенка именем, указывающим на его принадлежность к рабам Аллаха. Это имена, начинающиеся с ‘Абд (раб), и затем это прибавляется к одному из прекраснейших имен Аллаха. Но самыми лучшими именами являются ‘Абдуллах (раб Аллаха) и ‘Абду-р-Рахман (раб Милостивого). Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самые любимые имена для Аллаха – это ‘Абдуллах и ‘Абду-р-Рахман». Муслим 2132.

Имам Ибн Хазм сказал: “Ученые единогласны в желательности имен, которые причисляются к Аллаху, как ‘Абдуллах, ‘Абду-р-Рахман и т.п.”. См. «Маратиб аль-иджма’» 154.

Также желательно называть детей именами пророков (мир им). Что же касается известного хадиса: «Нарекайте детей своих именами пророков» аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 814, Абу Дауд 4950, то он является слабым. См. “аль-Уахм уаль-ихам” 4/379, “Ируа аль-гъалиль” 1178.
Но, несмотря на это, о желательности называть детей именами пророков есть другие достоверные указания.

Так, имам аль-Бухари в своем «ас-Сахих» назвал главу следующим образом: «Глава о том, кто давал детям имена пророков», после чего привел в этой главе следующие хадисы:

Со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Называйте моим именем, но не давайте мою кунью (Абу-ль-Къасим), ибо поистине, я Къасим (делящий), который распределяет между вами». аль-Бухари 6196.

Абу Муса (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда у меня родился сын, я принес его к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), который назвал его Ибрахимом. Он сделал ему тахник фиником и призвал на него благословение, а потом отдал его мне”. аль-Бухари 6198.

Также Яхья ибн Аби аль-Хайсам сказал: “Я слышал, как Юсуф ибн ‘Абдуллах ибн Салям рассказывал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) назвал меня Юсуфом, усадил меня в своей комнате и погладил по голове»”. ат-Тирмизи в “аш-Шамаиль аль-Мухаммадия” 333. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали иснад хадиса достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 14/72, “Мухтасар аш-Шамаиль” 292.

Имам Ибн Батталь сказал: “Эти хадисы указывают на то, что дозволено именовать детей именами пророков, мир им. Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: «Самые любимые имена для Аллаха – это имена пророков». Все это опровергает мнение тех, кто порицал давать детям имена пророков. Об этом передается от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, который написал письмо жителям Куфы, чтобы они не называли никого именем Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Упомянул ат-Табари, что доводом этого мнения является хадис, который передается от Анаса, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы называете своих детей Мухаммадом, а потом проклинаете их». Но передатчик этого хадиса по имени аль-Хакам ибн ‘Атыйя является слабым, и имам аль-Бухари упомянул его в книге о слабых передатчиках. Но даже если бы этот хадис и был бы достоверным, то нет в нем указания на запрет. Ведь он сам сказал: «Называйте моим именем», — и сам назвал своего сына Ибрахимом, мир ему. В нем указание именно на запрет называть своего сына Мухаммадом, а потом проклинать его”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 9/349.

Таким образом, если кто-то и порицал именование детей именами пророков, то лишь по той причине, что они начинали проклинать их при гневе, говоря: «Да будет проклят Мухаммад», «Да будет проклят Юсуф», и т.п. несмотря на то, что они имеют в виду своих детей. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Поистине, ‘Умар порицал это по той причине, чтобы никто не ругал данное имя, желая тем самым возвеличивания имен пророков”. См. “Фатхуль-Бари” 10/579.

Абу Хальда рассказывал: “Я спросил Абу-ль-‘Алию: «Можно входить в туалет с кольцом, на котором есть имя Аллаха Всевышнего?» Он ответил: «Сними его с левой руки и надень на правую». Я сказал: «А разве обе руки не со мной?!» Он ответил: «Но ведь ты не отчищаешься правой рукой». А затем Абу-ль-‘Алия сказал: «Вы делаете вещи похуже этого! Называйте своих детей именами пророков, а потом (разгневавшись) проклинаете их»”. аль-Мустагъфири в “Фадаиль аль-Къуран” 229, Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 8/396. Иснад достоверный.

Также можно нарекать детей именами достойнейших людей, подобно сподвижникам и праведным саляфам, как из мужчин, так и из женщин, в надежде, что ребенок станет подобным им в праведности и благочестии. Сообщается, что у Тальхи было десять сыновей, каждому из которых он дал имена пророков. Также и у аз-Зубайра было десять сыновей, каждому из которых он дал имена шахидов. Как-то Тальха сказал ему: “Я назвал своих детей именами пророков, тогда как ты назвал своих именами шахидов”. На это аз-Зубайр ответил: “Поистине, я надеюсь, что и мои дети станут шахидами, а что касается тебя, то ты не можешь надеяться, что твои дети станут пророками”. Ибн Аби Хайсама в “Тарих аль-кабир” 2/91.

О запретных и порицаемых именах
Шурайх ибн Хани рассказывал: “Мой отец – Хани ибн Язид рассказывал, что когда он прибыл в делегации со своим народом к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он (Пророк) услышал, как они именуют его «Абу-ль-Хакам» (отец судьи). Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) позвал Хани и спросил: «Поистине, Аллах и есть Судья, и Ему принадлежит власть, так почему же ты прозвал себя Абу-ль-Хакам?!» Он ответил: “Я не называл себя так. Когда в моем племени возникает конфликт, они приходят ко мне, и я вершу суд между ними так, что обе стороны остаются довольны”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это прекрасно! А есть ли у тебя дети?» Хани ответил: “У меня есть сыновья: Шурайх, Муслим и ‘Абдуллах”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А кто самый старший из них?» Он сказал: “Шурайх”. Тогда он сказал: «Значит ты – Абу Шурайх», и обратился с мольбой за него и его сына. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) услышал, как одного человека среди них называли ‘Абдуль-Хаджар (раб камня). Он спросил его: «Как твое имя?» Тот ответил: “Абдуль-Хаджар”. На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, ты – ‘Абдуллах (раб Аллаха)»”. аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 811 и в “Тарих аль-кабир” 8/228. Шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.

Имам Ибн Хазм сказал: “Они (саляфы) были единогласны в том, что любое имя, смысл которого содержит преклонение перед кем-либо, кроме Аллаха, как, например, «‘Абд ‘Умар» (раб ‘Умара), «‘Абдуль-Кааба» (раб Каабы) и т.п., является запретным”. См. «Маратиб аль-иджма’» 154.

Таким образом, запрещается назвать ребенка именем, содержащим в себе элемент многобожия, или именем, которое обозначает рабство кому-либо другому, помимо Аллаха, как например ‘Абду-н-Набий (раб пророка), ‘Абду-р-Расуль (раб посланника) и т.д. Как запрещены и имена, которые принадлежат древнегреческим божествам, которые получили распространения среди некоторых мусульманских народов бывшего СССР.

Исключением являются имена, которые на языке своего народа несут благой смысл, даже если у того или иного народа это имя несет запрещенный смысл и значение. Например, Диана в римской мифологии – это богиня красоты, тогда как у различных народов Северного Кавказа это имя означает: «Наша мать», а в арабском языке это слово означает: «Вероисповедание». Или, к примеру, имя Инкар в некоторых мусульманских народах стран Азии, которое у них означает: «нуждающийся», тогда как в арабском языке это слово несет нехороший смысл, как «отрицание, неблагодарность». Когда я спросил шейха ‘Абду-с-Саляма аш-Шууай’ира: «Шейх, является ли обязательным для не арабских народов мусульманских республик каждое имя и его значение сверять со значением этого имени в арабском языке? К примеру, у казахов есть имя «Инкар», и смысл этого имени на их языке «Нуждающийся». Но по причине плохого значения этого слова в арабском языке некоторые мусульмане испытывают сомнения».

На это шейх мне ответил: “Конечно же, они не обязаны сверять свои имена с арабским значением! Ученые единогласны в том, что мусульманам дозволяется давать детям не арабские имена. И суть в том, что за смысл несет то или иное имя в их народе”.

— Также строго запрещено давать детям имена, которые присущи только Аллаху. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа того, что запрещено в именовании человека – это имена Господа Всевышнего. Нельзя никого именовать ни аль-Ахад, ни ас-Самад, ни аль-Халикъ, ни ар-Раззакъ, также и прочие имена, присущие только Господу. И нельзя также именовать королей именами аль-Къахир, аз-Захир, как и нельзя их именовать аль-Джаббар, аль-Мутакаббир и т.п.”. После этого Ибн аль-Къайим сказал, что касается имен Аллаха, которые применимы и к людям, то нет проблем ими нарекать, как Сами’ (слышащий), Басыр (видящий), Рауф (сострадательный), Рахим (милосердный), но не применяя этого в отношении человека так, как в отношении Всевышнего Аллаха. См. “Тухфатуль-маудуд” 182-184.

Т.е. если человек способен лишь проявлять милосердие, сострадание и т.п., то истинно Милосердный, Сострадательный, Великодушный и т.п. только Всевышний Аллах.

— Также нельзя нарекать ребенка именем, которое несет в себе плохое значение, как греховность, ругань, самовосхваление и т.п. Со слов ‘Айши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) менял плохие имена на хорошие”. ат-Тирмизи 2839. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Ибн ‘Умар рассказывал: “Одну из дочерей ‘Умара звали ‘Асыя[5] (ослушница), и Посланник Аллаха поменял её имя на Джамиля (красивая)”. Муслим 2139.

Мухаммад ибн ‘Амр ибн ‘Ата рассказывал, что Зейнаб бинт Аби Саляма спросила его: “Как ты назвал свою дочь?” Он сказал: “Я назвал ее Барра (набожная, благочестивая)”. Она сказала: “Поистине, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал это имя! Меня тоже сначала звали Барра, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не восхваляйте самих себя! Аллах знает тех из вас, кто является благочестивым». Ему сказали: «А как нам назвать ее?» Он ответил: «Назовите ее Зейнаб»”. Абу Дауд 4953. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 210.

Имам ат-Табари говорил: “Нельзя именовать ребенка именем с плохим значением, или же именем, содержащим смысл самовосхваления, или же именем, имеющим значение ругани”. См. “Фатхуль-Бари” 10/577.

Са’ид ибн аль-Мусаййб рассказывал: “Когда мой отец пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), он спросил его: «Как тебя зовут?» Он ответил: “Хазн (трудный)”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты – Сахль (лёгкий)». Но он ответил: “Я не сменю имени, которым назвал меня мой отец”. Затем Са’ид ибн аль-Мусаййб сказал: “После этого не переставала присутствовать в нас трудность”. аль-Бухари 6190, 6193.

Имам Ибн Батталь сказал: “В этом хадисе указание на то, что веление менять имя на лучшее не является обязательным”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 9/346.

Это в том случае, когда имя не несет в себе запретного значения, тогда как в таком случае сменить имя будет обязательным.

В словах Са’ида ибн аль-Мусайиба: “После этого не переставала в нас присутствовать трудность”, указание на то, о чем говорил имам Ибн аль-Къайим: связь значения имени с названным. На это также указывает хадис, переданный со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), стоявший на минбаре, сказал: «Племя Гъифар Аллах простил (гъафара), племя Аслям Аллах спас (саляма), а что касается племени ‘Усайя, то оно ослушалось (‘асат) Аллаха и Его Посланника». аль-Бухари 3513.

Сообщается, что ‘Усман ибн Аби аль-‘Ас передумал назначать наместником человека, которого звали Залим ибн Сарракъ (Тиран сын Вора). См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 3/201.

— Также следует избегать имен тиранов и нечестивцев, прославившихся в истории своими пороками и злодеяниями. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, самым презренным пред Всемогущим и Великим Аллахом является имя человека, именующегося царем царей (малику-ль-амляк)». Передавший этот хадис Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «“Малик-уль-амляк” означает то же, что и “шахиншах”». аль-Бухари 6205, Муслим 2143.

Перечисляя имена, которые порицаются, имам Ибн аль-Къайим сказал: “Также из их числа: имена фараонов и тиранов, подобно именам Къарун, Хаман и аль-Уалид”. См. “Тухфатуль-маудуд” 172.

Что касается имени Уалид, то Ибн аль-Къайим упомянул его по причине следующего хадиса:
Однажды один человек пожелал назвать своего сына аль-Уалид, тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил ему это и сказал: «Поистине, появится в моей общине человек, которого будут называть аль-Уалид, и который будет в моей общине совершать деяния, подобные деянию фараона в своем народе». ‘Абду-р-Раззакъ 11/43, ат-Табарани в “аль-Кабир” 3/102, Ну’айм ибн Хамад в “аль-Фитан” 322.

Этот хадис не является достоверным. Имамы назвали его слабым, а некоторые, среди которых имамы Ибн Хиббан, аль-Джузкъани и Ибн аль-Джаузи назвали этот хадис выдуманным. Однако правильное мнение в том, что данный хадис слабый, а не выдуманный, о чём говорил хафиз Ибн Хаджар, опровергая хафиза аль-‘Иракъи, который также называл его выдуманным. См. “Къауль аль-мусаддад” 5-6.

— Также, запрещается называть детей именами, характерными лишь для неверных общин. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Является обязательным отстраняться от тех имен, которые принадлежат приверженцам различных религий, как например, Георгий, Петр, Иоанн и т.п. Не дозволено именовать подобными именами, поскольку в этом состоит уподобление христианам в том, что является именно их отличием”. См. “Ахкаму ахли-зимма” 2/251.

Но, к сожалению, в наше время можно увидеть увеличение в среде мусульман имен, которые присущи лишь неверным. Ты можешь увидеть мусульманина из мусульманской семьи и мусульманского народа, которого родители назвали Майклом или же Альфредом или же Августином и т.п. Шейх Бакр Абу Зейд говорил: “Ещё большее удивление вызывает то, что ты никогда не встретишь среди неверных распространенным какое-либо имя, которое присуще только мусульманам!” См. “Тасмия аль-маудуд” 13.

— Также не следует давать детям имена названий некоторых сур Корана, как это принято в различных азиатских странах и мусульманских республиках. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Также из числа запретных имен – это имена названиями сур Корана, как Та ха, Йа син, Ха-мим. Указал Малик на порицание нарекать ребенка именем Ясин, о чём передал ас-Сухайли. А что касается того, что распространено среди простолюда, что Ясин и Таха – это имена Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то это не является достоверным. Нет на этот счет ни достоверного хадиса, ни хорошего, ни прерванного, ни никакого сообщения от сподвижника. Это лишь название букв, подобно: «Алиф, лям, мим», «Ха мим», «Алиф, лям, ра» и т.п.”. См. “Тухфатуль-маудуд” 184.

— Что касается наречения детей именами ангелов, как Джибриль, Микаиль, Исрафиль, то учёные со времен саляфов разошлись во мнениях относительно этого вопроса. Ма’мар рассказывал: “Я спросил Хаммада ибн Аби Сулеймана: “Что ты скажешь о человеке, который дал имя детям Джибриль и Микаиль?” Он ответил: “Нет в этом проблем”. ‘Абду-р-Раззакъ 11/40.

Имам ан-Науауи сказал: “Мнение нашего мазхаба (шафиитов), а также большинства ученых в том, что дозволено нарекать детей именами пророков и ангелов”. См. «аль-Маджму’» 8/417.

Имам Ибн аль-Къайим сказал, перечисляя порицаемые виды имен: “Из их числа также имена ангелов, как Джибриль, Микаиль и Исрафиль. Поистине, порицается людской род нарекать их именами. Сказал Ашхаб: «Спросили Малика о том, чтобы назвать ребенка Джибрилем, и он стал порицать это».

Сказал Къады ‘Ийяд: «Некоторые ученые порицали именование детей именами ангелов, и это мнение аль-Хариса ибн Мискина». Но дозволили это другие”. См. “Тухфатуль-маудуд” 174.

Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Группа из числа ученых считала порицаемым наречение детей именами ангелов, мир им, как имена Джибриль, Микаиль, Исрафиль. А что касается именования женщин именами ангелов, то это однозначно запрещено, потому что является уподоблением многобожникам, заявлявшим, что ангелы являются дочерями Аллаха. Превыше Аллах того, что они приписывают Ему! Также подобно этому именование девочки именами производными от слова «ангел», как: Малляк, Маляка, Маляк”. См. “Му’джам манахи аль-ляфзыя” 546.

Учитывая то разногласие, которое было среди учёных относительно этого вопроса, лучше отстраняться от того, чтобы именовать детей именами ангелов, и достаточно доводом этому то, что никто из сподвижников не называл так своих детей. Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили об именах: Абрар, Малляк, Иман, Джибриль, Джанней, он ответил: “Не называй ребёнка именами Абрар, Малляк, Иман, Джибриль. А что касается имени Джанней, то я не знаю его значения”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 3/67.

Обязан ли неверный, принявший Ислам сменить своё имя?
В данной теме может возникнуть вопрос: «Обязан ли неверующий, принявший Ислам, которого скажем, звали Джордж, менять свое имя?»

Если имя неверного, принявшего Ислам, было из числа тех, которые запрещены или порицаемы, то нет сомнения в том, что ему следует это сделать.

Если же его имя не противоречит ничему из того, что было упомянуто, то он не обязан этого делать. Более того, то мнение, которое бытует среди простолюда, что делать это обязательно, или что они называют «именем по Сунне», то нет этому основы. Очень часто можно встретить молодых мусульман, которым на вопрос: «Как тебя зовут?» если ответить, к примеру: «Аслан», они говорят: «Нет, мы имеем в виду, как твое имя по Сунне?», желая услышать имя, наподобие: ‘Абдуллах, ‘Абду-р-Рахман, ‘Абдуль-Джаббар, или Абу Бакр, ‘Умар, Хамза и т.п. Такие люди действительно полагают, что каждому, кто пришел в Ислам, или просто, даже если родился в мусульманской семье и обществе, но стал религиозным, он должен менять имя, даже если оно не противоречит Шариату. Нет на это никакого указания, кроме как сменить имя, содержащее в себе нечто плохое и порицаемое. Общеизвестно, что Мукаукис – правитель Египта подарил Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рабынь, которых звали Мария и Сирин. См. “аль-Истизкар” 8/61.
И им не поменяли имя после принятия Ислама, и Марию как звали Марией, так она и осталась таковой. И если бы смена имени была бы Сунной в любом случае, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязательно поменял бы им эти имена.

Для пользы хотелось бы привести фатуа шейха ‘Абду-р-Рахмана аль-Баррака, которого спросили после одного из уроков: «Один студент из Узбекистана спрашивает: «Между нашей молодежью распространилось нововведение в отношении смены имён, которые по смыслу не противоречат Шариату Аллаха. Например, имя человека носило смысл «Храбрый», а он заменил его, например, на имя ‘Абдуллах. Его спрашивают: «Почему ты поменял своё имя?» И ему говорят, чтобы он вернулся к своему прежнему имени, заявляя, что смена имени является нововведением! Правильно ли это?»

Шейх аль-Баррак ответил: “Да. Не является узаконенным смена имени тем, кто принял Ислам, если в смысле его имени нет ничего порицаемого, и если оно не противоречит Шариату. Это действие не является узаконенным. А тот, кто заявляет, что смена имени является желательным или же обязательным, тот ошибается!” И шейх также сказал: “Что касается того убеждения, что менять имя является желательным или обязательным, то моё мнение состоит в том, что это нововведение!”

Эти слова шейха вполне можно применить к различным мусульманским народам, у которых есть свои имена, несущие в себе хорошие значения и не являющиеся именами неверных общин, даже если эти мусульманские народы не являются арабскими. Ведь часто бывает так, что молодой парень с мусульманской республики, которого звали, скажем, Казбек, стал совершать молитву и посещать мечеть, и вот в один из дней, явившись, домой, он заявляет, что с этого дня его теперь зовут ‘Абдуль-Къадир или ‘Абдуль-Басыт! Очевидно же, что его родные и родственники воспримут это не очень хорошо, особенно если они не соблюдающие, а ещё даже подумают, что их сына втянули в некую секту. Нет сомнения, что это будет неудачное начало для призыва своих родных к религии.

Но если неверный, принявший Ислам решил сменить своё имя на лучшее, при этом не считает подобное обязательным, а желает тем самым показать в своём неверном обществе, что теперь он скажем не Сигизмунд или Федот, а ‘Абдуллах, то нет в этом ничего плохого, а по мнению некоторых учёных – это даже похвально.

То есть, в данном случае такой человек уже отличился от неверующих, среди которых проживал и на кого был похож внешне, тем, что оставил их религию и принял Ислам, и последующие перемены, связанные с ним, воспринимают как должное. Тогда как мусульманин, проживающий в среде мусульман вызывает подозрение, меняя свое и без того мусульманское (в понимании общества и родственников) имя на арабское.

Спросили шейха Ибн База: «Обязан ли человек, который принял Ислам, изменить своё прошлое имя, как Джордж, Джозеф и т.п.?»

Шейх ответил: “Он не обязан менять своего имени, если только оно не содержит в себе поклонение кому-либо и чему-либо помимо Аллаха. Однако улучшить своё имя является узаконенным, чтобы он сменил иностранное имя на имя исламское. Это хорошо. Но чтобы считалось обязательным, то нет. Если же имя его несло значение, как Раб Иисуса и тому подобное, то следует его менять. А если нет в имени ничего, что связано с поклонением кому-либо помимо Аллаха, как имя Джордж, Пол и т.п., то он не обязан его менять, потому что эти имена используют как христиане, так и другие”. См. “Фатауа Ислямия” 4/404.

Также, когда такой же вопрос задали шейху Ибн Базу, он ответил: “Если его имя не является хорошим, то узаконено сменить его после принятия Ислама. Ведь смена имени может произвести явное впечатление на принятие им Ислама. Его спросят о причине смены имени, и люди будут знать, что он принял Ислам. И зачастую их имена во времена их неверия не являются подходящими, поэтому они меняют их на исламские имена, как Салих, Ахмад, ‘Абдуллах, ‘Абду-р-Рахман, Мухаммад и т.п.”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 89.

Поэтому имам Ибн аль-Къайим говорил: “О смене имени на другое по причине превосходящей пользы”. См. “Тухфатуль-маудуд” 188.

Однако необходимо учитывать, что есть разница между тем, кто принял Ислам и остался со своим прежним именем, и тем, чтобы именовать родившегося у него ребенка именем, присущим лишь неверным сообществам!

Можно ли нарекать ребенка двумя именами и более?
Не запрещено в Исламе нарекать ребенка несколькими именами, однако лучше дать одно имя, а впоследствии дать ребенку кунью даже в детстве, именуя его «Отец такого-то», если это мальчик, или «Мать такого-то», если это девочка. Доводом этому является хадис, который передал Анас (да будет доволен им Аллах): “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто общался с нами, и сказал как-то моему маленькому брату: «О Абу ‘Умайр, что делает птичка?»” аль-Бухари 6129, Муслим 2150.

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “В этом хадисе указание на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал кунью маленькому мальчику, назвав его отцом ‘Умайра (Абу ‘Умайр)”. См. “Шамаиль ан-наби” 236.

Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Торопитесь давать вашим детям куньи прежде, чем им станут давать плохие клички». ад-Даракъутни в “аль-Афрад”, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 2/1.

Приведя этот хадис, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого хадиса слабый, однако достоверно, что это слова самого Ибн ‘Умара”. См. “Нузха аль-альбаб филь-алькъаб” 1/41.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поскольку смысл имени в том, чтобы отличать и выделять человека, то одного имени вполне достаточно, и ограничиться одним именем лучше. Но можно дать ребенку и большее количество имен, так же, как можно дать имя, кунью и прозвище (кличку)”. См. “Тухфатуль-маудуд” 144.

Обрезание

Важность обрезания в Исламе
Обрезание в Исламе занимает важное место, и это то, что именуют Сунной пророка Ибрахима (мир ему). Ибн ‘Абдуль-Барр и аль-Къуртуби сказали: “Ученые единогласны в том, что первым, кто совершил обрезание, был Ибрахим”. См. “ат-Тамхид” 21/59, “Тафсир аль-Къуртуби” 2/98.

Всевышний Аллах сказал: «Вот испытал Господь Ибрахима повелениями, и тот выполнил их» (аль-Бакъара 2: 124).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Аллах испытал Ибрахима очищением – пятью видами очищения на голове и пятью видами на теле. Что касается очищения на голове, то это: укорачивание усов, полоскание рта и носа, использование зубочистки и расчесывание волос. Что же касается очищения на теле, то это: подстригание ногтей, бритье лобка, обрезание, удаление волос подмышками и удаление нечистоты водой после справления большой и малой нужды”. ‘Абду-р-Раззакъ 1/57, аль-Хаким 2/266, аль-Байхакъи 1/149. Иснад достоверный. См. “Ахкаму-ттахара” 3/104.

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророк Ибрахим совершил обрезание после своего восьмидесятилетия с помощью къадума[6]». аль-Бухари 6298.

Также со слов Абу Хурайры сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Заложенным естеством (фитра) являются пять вещей: обрезание, сбривание волос с лобка, подстригание ногтей, удаление волос подмышками и подстригание усов». аль-Бухари 5889, Муслим 257.

Является ли обрезание обязательным?
Что касается того, является ли обрезание обязательным, то на этот счет существует известное разногласие среди ученых. Ханафиты, маликиты и некоторые шафииты считали, что обрезание является желательной Сунной, но не обязательным поступком. Однако ханафиты говорили, что мужчине необходимо повелевать делать обрезание. А что касается шафиитов и ханбалитов, то они считали обрезание для мужчин обязательным.

Среди доводов тех, кто не считал обрезание обязательным, следующие хадисы:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Заложенным естеством являются пять вещей: обрезание, сбривание волос с лобка, подстригание ногтей, удаление волос подмышками и подстригание усов». аль-Бухари 5889, Муслим 257.

Они говорили, что обрезание в данном хадисе упоминается наряду с вещами, совершение которых является желательным, и, следовательно, обрезание желательно, но не обязательно.

Однако некоторые имамы как раз считали наоборот, что все упомянутое в данном хадисе является обязательным. Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Я считаю, что упомянутые пять вещей в данном хадисе являются обязательными. Ведь поистине, если человек оставит совершение этих вещей, то от его человеческого облика не останется ничего, не говоря уже про облик мусульманина!” См. “аль-‘Удда” 1/351.

Также сторонники мнения необязательности обрезания опирались на сообщение от аль-Хасана аль-Басри, который говорил: “Разве вы не удивляетесь поступку этого человека (Малика ибн аль-Мунзира)?! Он отправился к пожилым людям Каскара и стал проверять, кто из них обрезанный, а кто нет! После чего велел делать необрезанным обрезание, а это происходило зимой. И дошло до меня, что некоторые из них умерли. Поистине, при Посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принимали Ислам и римляне и эфиопы, и никого он не проверял!” аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 1251. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

Однако сторонники обязательности сказали, что тот факт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не проверял принимавших Ислам, обрезаны они или нет, не исключает того, что он не велел им делать это словесно.

Также сторонники необязательности говорили, что нет никакого достоверного довода, в котором содержалось бы веление совершать обрезание или в котором была бы угроза наказанием в Судный день тем, кто не совершил этого. Имам Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Для Малика и большинства учёных обрезание является твердо-установленной Сунной (муаккада) и обрядом Ислама. Однако нет в Шариате ничего, что указывало бы на порицание того, кто не совершил обрезания, как и нет угроз в адрес того, кто не сделал этого. А поэтому, это не является обязательным”. См. “аль-Муфхим” 1/514.

Имам аш-Шаукани сказал: “Истина состоит в том, что нет достоверного доказательства, которое указывало бы на обязательность обрезания”. См. “Нейлюль-аутар” 1/173.

Что же касается тех имамов, которые считали обрезание обязательным, то основным их доводом был хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал человеку, принявшему Ислам: «Сбрей с себя волосы времен неверия[7] и соверши обрезание». Ахмад 3/415, Абу Дауд 356, аль-Байхакъи 1/172.

Однако сторонники необязательности сказали, что данный хадис является очень слабым, поскольку в его иснаде несколько проблем:

Во-первых, передатчики хадиса ‘Усайм ибн Кулейб и его отец, с чьих слов он его передает, являются неизвестными.

Во-вторых, между передатчиком Ибн Джурайджем и ‘Усаймом есть разрыв в цепочке иснада.

В-третьих, в одной из версий этого хадиса говорится, что Ибн Джурайдж передал данный хадис от своего шейха – Ибрахима ибн Аби Яхьи, однако он является неприемлемым передатчиком, о чем говорили имамы Ибн ‘Ади, аль-Байхакъи и др. См. “аль-Камиль” 1/122.

По этой причине многие имамы признали данный хадис слабым, среди которых ан-Науауи, Ибн аль-Къаттан, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, Ибн Касир, аз-Захаби, Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади, аль-Мубаракфури и др. См. “аль-Уахм уаль-ихам” 3/43, “аль-Имам” 1/417, “Иршад аль-факъи” 1/34, “Аунуль-Ма’буд” 2/15, “Тухфатуль-ахуази” 2/529.

Также сторонники обязательности опирались и на другой хадис, переданный от Къатады, который сказал: “Когда я пришел к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и принял Ислам, он сказал мне: «О Къатада, искупайся и побрей свои волосы времен неверия». И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал совершать обрезание тем, кто принимал Ислам, даже если ему было восемьдесят лет”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 14/20, Ибн Аби ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” 5/77.
Имам аль-Хайсами назвал всех передатчиков этого хадиса надежными. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/283.

Однако это не так, потому что в иснаде данного хадиса есть вообще неизвестный передатчик по имени Хишам ибн Къатада. Поэтому хафиз Ибн Хаджар назвал этот хадис слабым. См. “ат-Тальхыс” 4/618.

Что же касается шейха аль-Альбани, то он также назвал данные хадисы слабыми, однако усилил их, назвав хадис о велении совершать обрезание принявшему Ислам хорошим в силу существования других подобных хадисов. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 383.

Сторонники обязательности усилили эти хадисы также тем, что говорил Ибн Шихаб аз-Зухри: “Когда человек принимал Ислам, ему было велено совершать обрезание, даже если он был уже в возрасте”. аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 1252. Хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “Иршад аль-факъих” 1/34, “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” 948.

Также сторонники обязательности опирались на слова Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), который говорил: “Не дозволяется свидетельство того, у кого нет обрезания, не принимается от него молитва, и не кушают заколотое им животное”. Ибн Аби Шейба 5/21. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “ад-Дирая” 2/173.

Однако большинство ученых не понимали эти слова буквально и не считали так же, а считали это указанием на важность обрезания, но, не делая при этом его наличие условием действительности молитвы, поста, хаджа, жертвоприношения и т.п. См. “Ахкам ат-тахара” 1/137-151.

Ибн Къудама сказал: “Если дозволяется кушать заколотое клеветником, прелюбодеем и пьяницей, несмотря на наличие факта их нечестивости, а также заколотое христианином, который является неверным, то употребление того, что заколол необрезанный мусульманин, дозволяется тем более!” См. “аль-Мугъни” 9/311.

Также сторонники обязательности говорили, что на необходимость обрезания указывает тот факт, что при обрезании дозволяется обнажение ‘аурата (участок тела, необходимый скрывать) перед посторонними людьми, и если бы это было необязательным, то не было бы дозволенным смотреть на это.

Но сторонники желательности ответили на этот аргумент следующим образом: Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Эту аргументацию отверг Ибн ‘Абдуль-Барр тем, что врачу дозволяется смотреть на ‘аурат, несмотря на то, что лечиться не является обязательным по единогласному мнению”. См. “Тарх ат-тасриб” 2/75.

Также сторонники обязательности говорили, что под кожей, покрывающей головку полового члена, собирается нечистота, а это препятствует действительности совершения молитвы.

Однако сторонники желательности сказали, что это место можно очистить от нечистоты и без обрезания. И также сказали, что наличие обрезания не является условием принятия омовения или молитвы!

Также сторонники обязательности говорили, что обрезание – из числа обрядов Ислама, которые различают между мусульманами и неверными.

Однако сторонники желательности сказали, что не все обряды Ислама, различающие между мусульманами и неверными, являются обязательными. Среди этих обрядов есть обязательные, как молитва, хадж и т.п. Есть те, относительно которых были разногласия, как произнесение азана для молитвы, совершения жертвоприношения (удхия). И есть те, которые являются желательными, как произнесения тальбии[8] во время хаджа, и т.п.

Как бы то ни было, обрезание не следует оставлять, и мнение о том, что оно является обязательным для мужчин, больше успокаивает сердце. Этот обряд является отличием мусульман, поэтому некоторые имамы даже говорили, что если мусульмане какой-либо местности оставят этот обряд полностью, то с ними следует сражаться так же, как и с теми, кто оставил обряд азана, пока они не станут совершать его. См. “Тухфатуль-маудуд” 177, “Хашия Ибн ‘Абидин” 5/478.

Имам Ибн Батталь сказал: “Обрезание – это отличительная черта того, кто вошел в Ислам, и это из числа обрядов мусульман”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 7/80.

Обрезание сделал праотец пророков – Ибрахим (мир ему), и это из его пути, а Всевышний Аллах повелел Своему пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) следовать его пути, сказав: «Затем Мы внушили тебе: “Следуй религии Ибрахима, будучи единобожником (ханиф), ведь он не был из числа многобожников”» (ан-Нахль 16: 123).

Поэтому некоторые саляфы говорили: “Кто совершает молитву, совершил хадж и сделал обрезание, тот единобожник (ханиф)! Ведь хадж и обрезание из числа признаков единобожников”. См. “Тухфатуль-маудуд” 162.

Когда следует делать обрезание ребенку?
Относительно времени обрезания для ребенка имамы высказывали множество различных мнений. Группа ученых считала, что обрезание желательно делать ребенку на седьмой день после рождения. При этом они опирались на следующие доводы:

Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана и аль-Хусейна, и сделал им обрезание на седьмой день (с момента рождения)”. ат-Табарани в “ас-Сагъир” 2/122, аль-Байхакъи 8/324.

Ученые разногласили в достоверности этого хадиса. Некоторые имамы, среди которых хафиз Ибн аль-Муляккъин, назвали его достоверным. См. “аль-Бадр аль-мунир” 8/751.

Однако другие имамы посчитали этот хадис слабым, о чем говорили хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани и др. См. “Тахридж аль-Ихья” 2/69, “аль-Ируа” 4/383.

Также передается от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: “Семь вещей являются Сунной в отношении новорожденного на седьмой день после рождения”, — и упомянул среди них совершение обрезания.
Это сообщение приводит ат-Табарани в «аль-Аусат» и оно также является слабым, о чем говорил хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 9/503.

Что же касается аль-Хасан аль-Басри, то он наоборот считал порицаемым совершение обрезания на седьмой день после рождения мальчика, говоря, что в этом уподобление иудеям, поступавшим подобным образом.

Другие же ученые считали, что нет никакого указания относительно срока обрезания. Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Спросил меня Суфьян ас-Саури: «Припоминаешь ли ты что-либо касательно установленного времени для совершения обрезания?» Я ответил: «Нет», — а потом спросил: «А ты что-либо знаешь на этот счет?» Он ответил: «Нет»”. См. “ат-Тамхид” 21/61.

Имам Ахмад говорил: “О времени обрезания я ничего не слышал”. См. “аль-Инсаф” 1/125.

Также было сказано, что лучше делать обрезание ребенку ближе к его совершеннолетию. Са‘ид ибн Джубайир рассказывал: “Однажды спросили Ибн ‘Аббаса: «Сколько тебе было, когда скончался Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Он сказал: «В тот день я уже был обрезанный»”. И один из передатчиков этого хадиса сказал: “Они (саляфы) не совершали обрезания, пока не достигали совершеннолетия”. аль-Бухари 6299.

Имам Ибн аль-Мунзир привел эти мнения в своей книге «аль-Ашраф» в главе «Обрезание» и сказал: “Нет касательно запрета на обрезание в какое-либо время чего-то установленного, так же как и нет установленного времени для желательности этого. Нет относительно этого какого-либо указания в Сунне, которому следует следовать. По этой причине данное действие остается дозволенным в любое время, и нельзя запрещать в этом что-то кроме как при наличии довода!” См. «аль-Маджму’» 1/307, «Тальхыс аль-хабир» 4/83.

Таким образом, нет чего-то конкретно установленного Шариатом касательно времени для совершения обрезания. Главное совершить обрезание ребёнку до наступления его совершеннолетия, поскольку как говорят ученые: “Обрезание было вменено по причине чистоты, поэтому оно не является обязательным до совершеннолетия, поскольку ребенок не обязан выполнять предписания Шариата до совершеннолетия”. См. “Маусу‘атуль-фикъхия” 19/28, “Тухфатуль-маудуд” 110.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается обрезания, то его можно совершить в любое время. Однако, если ребенок будет достигать совершеннолетия, то уже необходимо сделать обрезание, как это делали арабы, чтобы он достиг совершеннолетия, будучи обрезанным”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/273.

По этой причине опекуну ребёнка не следует откладывать совершение обрезания до тех пор, пока ребёнок не достигнет совершеннолетия. Ибн аль-Къайим сказал: “Я считаю, что для попечителя ребенка является обязательным совершить ему обрезание до его совершеннолетия, чтобы он достиг совершеннолетнего возраста уже обрезанным”. См. “Тухфатуль-маудуд” 207.

И кстати, более справедливым и лучшим из мнений ученых на данный счет является то, что обрезание ребёнку следует делать в тот период его возраста, когда он сможет легче это перенести. См. «аль-Инсаф» 1/124.

Ведь чем взрослее ребенок, тем тяжелее будет перенести ему обрезание. Сказал аль-Мухалляб: “Обрезание в младенчестве совершается для облегчения ребёнку, поскольку его органы еще не окрепли, и он не понимает ничего”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 9/69.

Что следует обрезать?
Имам ан-Науауи сказал: “Правильное мнение состоит в том, что кожа, закрывающая головку полового органа, должна быть обрезана”. См. «аль-Маджму’» 1/351.

Следует отметить, что опекуну ребёнка необходимо подходить к вопросу обрезания ответственно и поручать его совершение тому, кто умеет это делать и имеет опыт, дабы он не нанёс непоправимого увечья ребёнку!

Ведь со слов Абу Мусы аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто взял на себя ответственность за деяние, о котором он знает, что не справится с ним, пусть займет свое место в Огне!» ар-Руяни в “аль-Муснад” 495, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 8/397. Имамы аль-‘Иракъи, аль-Хайсами, ас-Суюты и аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2290.

В другом хадисе сообщается, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто взял на себя врачевание, тогда как он не был известен этим, тот несет ответственность!» Абу Дауд 4586, Ибн Маджах 3466. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 635.

Сказал Ибн Рушд: “Ученые единогласны в том, что если врач допустит ошибку, то он обязан компенсацией (ад-дия), как, например, отрезал головку во время обрезания или нечто иное”. См. “Бидая аль-муджтахид” 2/421.

Сказал аль-Хатыб аль-Багъдади: “Совершающий кровопускание или обрезание не несут ответственности за последствия, которые могут повлечь гибели, если они совершили всё должным образом и не выходили за рамки позволенного. А если им поставят условие, чтобы их дело не повлекло ничего, то это условие недействительно, так как последствия не в их власти, если, конечно же, они совершили все должным образом. Однако, если они сделали своё дело не как положено, тогда они несут ответственность за это!” См. “Маджма’ аль-даманат” 1/145.

Про обрезание для девочек
Тут необходимо также затронуть положение вопроса обрезания для девочек и женщин, которое беспокоит многих мусульман по причине неясностей и различных крайностей касательно этого.

Причина негативной реакции на женское обрезание некоторых современников в том, что среди многих мусульманских народов Африки до сих пор бытует вид обрезания для женщин, именуемый «фараоново обрезание», при котором у женщины полностью удаляется клитор и малые половые губы. Нет сомнения в том, что этот дикий обряд, калечащий девушек и делающих их фригидными, не имеет никакого отношения к Исламу, более того, в Исламе такое запрещено! Подобное имело место и в среде арабов во времена язычества.

Со слов Уахши ибн Харба сообщается, что во время битвы при Ухуде вышел из рядов язычников человек по имени Сиба’, являвшийся сыном женщины по имени Умм Анмар, делавшей обрезание женщинам. Он вышел и воскликнул: “Кто примет мой вызов, чтобы сразиться со мной?!” К нему вышел Хамза ибн ‘Абдуль-Мутталиб (да будет доволен им Аллах) и сказал: “О Сиба’, о сын Умм Анмар, которая обрезает клитор женщинам! Как смеешь ты противиться Аллаху и Его Посланнику?!” аль-Бухари 4072.

Хафиз Ибн Хаджар касательно этих слов сказал: “Арабы использовали подобное выражение для оскорбления”. См. “Фатхуль-Бари” 7/369.

Сообщается, что обращаясь к Умм ‘Атыйе аль-Ансарии, которая делала обрезание девочкам в Медине, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Совершая обрезание, не удаляй полностью, ибо так будет больше наслаждения для женщины и приятнее для мужа». Абу Дауд 5271, аль-Хаким 3/526, аль-Байхакъи 8/324. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Маджма’у-ззауаид» 5/75, «Сахих аль-джами’» 236, 498, 508, 509, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 722.

Таким образом, в Исламе запрещается полностью удалять клитор или малые половые губы, да и вообще какую-либо часть тела! Более того, за полное удаление клитора или половых губ Шариат предписывает полную компенсацию (дия), которая облагается выплатой сотней верблюдов за нанесение увечья и лишения той или иной части тела. Сын халифа ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза сказал: “Ученые во время правления моего отца были единогласны в том, что за увечье (удаление), нанесенное клитору, полагается полноценная компенсация (дия), поскольку это лишает женщину возможности наслаждаться половым актом”. См. “аль-Мухалля” 10/458.

Что же касается обрезания для женщин, соответствующего Сунне, то это можно сравнить с тем, что в наше время именуется как «интимная пластика (хирургическая коррекция) полового органа женщины». К этому имеет отношение «пластика малых половых губ», когда слишком удлиненные малые половые губы создают функциональные неудобства, прибегают к их частичному удалению. Или так называемая «пластика клитора», чем является косметическая или функциональная операция, направленная на изменение его размера или хирургическое его обнажение для большей чувствительности и т.п.

Это и есть обрезание для женщин, имеющее основу в Исламе, которое активно практикуется в наше время не только в мусульманской среде, но и в странах Запада, не имеющих к Исламу никакого отношения. Просто мусульмане именуют это «обрезанием», а другие «интимной хирургией», мусульмане делают это исходя из религиозных убеждений и для уменьшения полового влечения, а другие для красоты, избавления от дискомфорта и т.п.

Кстати, именно по причине «фараонова обрезания» появились некоторые, так сказать, «исламские мыслители» наших дней, которые стали заявлять о том, что любой вид обрезания для женщин в Исламе не узаконен, и что это всего лишь традиция некоторых народов. А некоторые пошли еще дальше и стали утверждать, что это запрещено, ошибочно поняв некоторые высказывания ученых.

Подобные заявления являются противоположной крайностью тех, кто практикует «фараоново обрезание», и это противоречит тому, что говорили исламские ученые, передававшие единогласное мнение касательно дозволенности и правомочности обрезания женщинам. Имам Ибн Хазм сказал: “Единогласны ученые в том, что женщинам дозволено делать обрезание”. См. «Маратиб аль-иджма’» 157.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Обрезание для женщины является узаконенным без разногласий”. См. “Фатхуль-Бари” 1/372.

Как уже было сказано, женское обрезание имело место среди арабов и до Ислама, и когда Аллах направил Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха), он не запретил это деяние, однако указал на то, как следует делать это правильно. Поэтому мы можем встретить достоверные хадисы, в которых есть косвенное указание на то, что такое понятие как «женское обрезание» имело место среди сподвижников. Так, в хадисе со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если соприкоснутся два обрезанных половых органа, то является обязательным совершение полного омовения». ат-Тирмизи 109, Ибн Маджах 608. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Абдуль-Барр, Ибн аль-Муляккъин, аль-Альбани и др. См. “ат-Тамхид” 30/100, “аль-Бадр аль-мунир” 2/517, “Ируа аль-гъалиль” 80.

В хадисе речь идет о том, когда половой орган мужчины проникает в половой орган женщины, а не просто, когда они соприкасаются. И в этом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) именовал половой орган женщины обрезанным так же, как и половой орган мужчины. И это опровергает заявление некоторых современников, считающих обрезание для женщин запретным или порицаемым деянием.

Теперь следует отметить, что именно касательно узаконенного вида обрезания для женщин ученые высказывали различные мнения. Среди них были и те, кто считал обрезание обязательным как для мужчин, так и для женщин. См. “аль-Инсаф” 1/123, «аль-Маджму’» 3/422.

В качестве довода они использовали обобщенный хадис: «Заложенным естеством (фитра) являются пять вещей: обрезание, сбривание волос с лобка, подстригание ногтей, удаление волос подмышками и подстригание усов». аль-Бухари 5889, Муслим 257.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Суть обрезания для мужчины – это очищение от нечистоты, которая может собираться под крайней плотью. А цель обрезания женщины в том, чтобы регулировать ее половое влечение. Ведь желание необрезанной женщины является весьма сильным. Поэтому, желая кого-то оскорбить, раньше говорили: «O сын необрезанной!», поскольку у необрезанной женщины более сильное половое влечение. Но слово «необрезанный» чаще используется в отношении мужчин. По этой причине непристойности более распространены среди женщин татаро-монголов и франков, нежели среди женщин мусульман”. См. “Маджму’уль-фатауа” 21/114.

Также из имамов были те, кто считал обрезание для женщин необязательным, но Сунной или же желательным. Это мнение передается от ханафитов, а также одно из мнений имама Ахмада, и ему отдал предпочтение имам аш-Шаукани. См. “Мухтасар аль-Халиль” 3/48, “Нейлюль-аутар” 1/162.

В этом они опирались на хадис, в котором сказано: «Обрезание является Сунной для мужчин и желательным для женщин». Ахмад 5/75, аль-Байхакъи 8/325, ат-Табарани в “аль-Кабир” 7112.

Однако данный хадис является слабым, о чем говорили многие имамы, среди которых Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Байхакъи, Ибн аль-Муляккъин, аль-‘Иракъи, Ибн аль-Къайим, аль-Альбани и др. См. “аль-Бадр аль-мунир” 8/743, “Фатхуль-Бари” 10/341, “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1935.

Ибн ‘Абдуль-Барр относительно этого хадиса сказал: “Те, кто посчитал обрезание Сунной опирались на этот хадис от Абу аль-Малиха, а он передается от Хаджаджа ибн Арта, на которого нельзя опираться в том, что передал только он один. И то, касательно чего мусульмане были единогласны – это обрезание касательно мужчин”. См. “ат-Тамхид” 21/59.

Также эта сторона опиралась на хадис, в котором сообщается, что обращаясь к Умм ‘Атыйе, делавшей обрезание девочкам, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершая обрезание, не удаляй полностью, ибо так будет больше наслаждения для женщины и приятнее для мужа». Абу Дауд 5271, аль-Хаким 3/526, аль-Байхакъи 8/324. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Маджма’у-ззауаид» 5/75, «Сахих аль-джами’» 236, 498, 508, 509, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 722.

Имам аль-Мунауи сказал: “Т.е. не излишествуй в обрезании сверх необходимого, напротив, оставь это место. Если обрезать больше, чем нужно, то страсть женщины сильно ослабнет, и она будет иметь отвращение к половому акту. По этой причине ее ценность для мужа может утратить смысл. Как и наоборот, если ничего не обрезать, то она останется страстной, и не будет удовлетворяться половым актом с ее мужем, по причине чего может совершить прелюбодеяние”. См. “Файдуль-Къадир” 1/217.

Однако имамы разногласили касательно степени достоверности этого хадиса. Как было упомянуто выше, хафиз аль-Хайсами в «аль-Маджма’» (5/75) назвал иснад его хорошим, а шейх аль-Альбани посчитал его достоверным в силу существования различных его путей.

Но имам Абу Дауд привел этот хадис в своем сборнике «ас-Сунан», чтобы указать на его слабость, сказав после его цитирования: “Также передается от ‘Убайдуллаха ибн ‘Амра со слов ‘Абдуль-Малика подобный хадис, но он не является сильным. Также он приводится в форме мурсаль (прерванный). А передатчик данной версии по имени Мухаммад ибн Хассан – неизвестный (маджхуль), и этот хадис является слабым”. См. “Сунан Аби Дауд” 5271.
Также этот хадис назвал слабым хафиз аль-‘Иракъи в “Тахридж аль-Ихья” 1/148.

Более того, имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Нет касательно обрезания (для женщин) достоверного сообщения, к которому следовало бы обращаться или иснада, которому можно было бы следовать”. См. “ат-Тальхыс” 4/226.

А шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади сказал: “Хадисы про обрезание для женщин передаются многочисленными путями, и все они являются слабыми, имеющими недостатки и непригодны. Не является правильным опираться на них!” См. «‘Аунуль-Ма’буд» 14/126.

Также имамы разногласили, касается ли обрезание всех женщин, или же именно женщин Востока и жарких стран, так как по причине жары девочки в этих странах созревали быстрее, чем в странах с холодным климатом. Имам Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: “Было разногласие, следует ли совершать обрезание всем женщинам без исключения, или же следует разделять между женщинами Востока и Запада”. См. “аль-Мадхаль” 3/310.

Это же разногласие среди ученых также передал и шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади. См. «‘Аунуль-Ма’буд» 14/126.

Однако это разделение не имеет основы, поскольку может быть так, что даже в холодных странах есть женщины, нуждающиеся в этом обрезании не меньше, чем в странах Востока.

Одним словом, обрезание для женщин имеет основу в Исламе, и является узаконенным поступком, если это совершается правильно. Но этот поступок ни в коем случае не является обязательным.
А Аллаху обо всем ведомо лучше.

В завершении данного раздела хотелось бы вновь призвать мусульман соблюдать упомянутые обряды и традиции, связанные с рождением детей.

__________________________
[4] — Всевышний Аллах ответил на мольбы его отца и сподвижников, ибо его сын – Ийяс действительно стал одним из самых умных, проницательных и знающих людей. Он был учителем таких саляфов, как Шу’ба и Айюб ас-Сахтияни, и был къадыем (судьей), которого в последствии всегда приводили в качестве примера. ‘Абдуллах ибн Шаузаб говорил: “Раньше говорили, что человек с полноценным разумом рождается лишь раз в сто лет, и они (саляфы) считали, что Ийяс ибн Му’ауия из их числа”. См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 2/354.

Рассказывал аль-‘Иджли: “Как-то зашли к Ийясу три женщины, и когда он увидел их, то сказал: «Что касается одной из них, то она кормящая, другая девственница, а третья разведенная». Его спросили: «А как ты узнал это?!» Он ответил: «Кормящая та, которая поддерживала грудь рукой, когда садилась. Что касается девственницы, то когда она вошла, она не посмотрела ни на кого. Ну а разведенная, как только она зашла, то стала бросаться взглядом на мужчин»”. См. “аль-Бидая” 9/427.

[5] — Не следует путать имя «‘Асыя» (عاصية) с именем «Асия» (آسية), как звали жену фараона, которая была одной из праведнейших женщин мира этого.

[6] — Среди имамов было разногласие относительно слова «къадум». Одни сказали, что речь идет о местности с таким названием, и это мнение выбрал имам аль-Бухари. А другие говорили, что речь идет о тесле, инструменте плотников, с помощью которого пророк Ибрахим (мир ему) совершил обрезание. Абу Я’ля и аль-Байхакъи привели со слов ‘Али ибн Раббаха: “Ибрахиму было велено совершить обрезание, и он обрезал себя теслом, что было очень болезненно для него. Тогда Аллах ниспослал ему: “Ты поторопился, и сделал это прежде, чем Мы сообщили тебе, какой инструмент использовать”. Он сказал: “О Господь, я не хотел задерживаться с повиновением Твоему приказу”. См. “Фатхуль-Бари” 11/91.

[7] — Смысл слов «Сбрей с себя волосы времен неверия» ученые пояснили тем, что речь шла о волосах, прическах, которые носили язычники во времена неверия. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади сказал: “Аллаху ведомо лучше, но смысл хадиса не в том, что каждому принявшему Ислам необходимо брить голову так же, как ему необходимо совершить полное омовение. Напротив, причисление волос к неверию указывает на то, что брить следует те волосы, которые были отличительным признаком неверия, а вид таких волос отличается от города к городу. Например, у неверных из Индии или Египта имелся на голове участок с длинными волосами, которые они вообще не укорачивают. И когда они бреют голову, то не трогают этот участок. И такой вид волос имеет явное различие между неверием и Исламом, по этой причине Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и повелел им сбрить волосы”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 2/15.

[8] — Тальбия – это слова, которые паломник произносит во время хаджа и ‘умры: «Вот я перед Тобой, о Аллах! Вот я перед Тобой! Вот я перед Тобой, и нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Поистине, Тебе надлежит хвала, и Тебе принадлежит милость и владычество! Нет у Тебя сотоварища!»

И в завершении, хвала Аллаху – Господу миров!

«Саляф – Форум»